FDes amis qui ont vécu dans des communes me disent que le pire, ce sont les réunions interminables. Tous ces problèmes qu’un ménage se dispute pour résoudre – qui triera le recyclage, qui finira le lait – sont décidés par un comité. Pourtant de Findhorn écovillage de Moray à la communauté de cohabitation de Salle Postlipdans le Gloucestershire, la Grande-Bretagne compte plus de 400 «communautés intentionnelles» ou communes, et à l’ère post-Covid, elles répondent à plus de demandes que jamais.
Certaines personnes se tournent vers la cohabitation pour pouvoir s’offrir un toit au-dessus de leur tête. Mais beaucoup, selon le site Internet de l’organisation faîtière Creuseurs et rêveurs, recherchent un mode de vie plus axé sur les valeurs et potentiellement peu orthodoxe. Il y a des échos des expériences d’autosuffisance communale des années 1960 et 1970, lorsque la nourriture était cultivée de manière biologique, que les enfants étaient scolarisés à domicile et que certaines communautés étaient entièrement hors réseau. Mais les racines du mouvement remontent bien plus loin que cela.
En juin 1794, Samuel Taylor Coleridge visita Oxford et fut présenté à un étudiant poète, Robert Southey. Un étudiant de premier cycle agité mais brillant de Cambridge, Coleridge était de passage lors d’une visite à pied d’été au Pays de Galles, alors à la mode pour sa beauté robuste. Après un bref séjour à Oxford, il se dirigea vers Snowdonia, revenant par les montagnes cambriennes. Il s’est avéré qu’il n’était pas un grand évocateur du pittoresque : « Gloucester est une ville qui n’a rien à dire. Les femmes ont presque toutes le nez pointu.
Mais cela importait peu, car son voyage était plutôt devenu une occasion de faire du prosélytisme pour un plan que les nouveaux amis avaient imaginé. Dans un pub du Montgomeryshire, par exemple, Coleridge a affirmé que « deux grands gars énormes à l’apparence de boucher dansaient dans la pièce [shouting] ‘Que Dieu sauve le roi! Et puisse-t-il être le dernier ! Leur explosion républicaine était une réponse à Coleridge régalant le pub avec son idée d’une communauté radicale dans laquelle tout serait en commun, en partie inspirée par la récente enquête de William Godwin sur la justice politique. Préfixant « isocratie » – pouvoir de gouvernement égal pour tous – avec le « pan » universalisant, les amis ont nommé leur Pantisocratie idéale.
Ils s’étaient en partie inspirés de l’Enquête sur la justice politique de William Godwin, publiée un an plus tôt. Godwin a soutenu qu’« un système d’inégalités » produit « 1 un sentiment de dépendance, 2 le spectacle perpétuel de l’injustice… 3 le découragement des acquis intellectuels, 4 la multiplication des vices… 5 la dépopulation ». Comme il sied à un futur poète lauréat, Southey est devenu un peu plus lyrique lorsqu’il a expliqué les avantages à un ancien camarade de classe : « Aller avec mes amis… vivre avec eux dans l’emploi le plus agréable et le plus honorable. Manger les fruits que j’ai récoltés et voir tous les visages heureux autour de moi. Ma mère a abrité… mes frères ont été éduqués.
Coleridge, 21 ans, n’avait pas grand-chose à perdre, mais il a fait un sacrifice majeur pour le projet : abandonner son grand amour, Mary Evans. Au lieu de cela, épousant Sarah Fricker, il s’est joint à une chaîne de beaux-frères pantisocratiques alors que lui, Southey et Robert Lovell, un compagnon idéaliste et un poète largement inédit, ont épousé un trio de sœurs dans la conviction que cela cimenterait leur proposition. communauté.
Cependant, comme dans tant d’utopies masculines, elles ne cherchaient pas à transformer les rôles des femmes. Comme Coleridge l’a dit à Southey : « La longue impuissance du bébé est la moyens de notre supériorité dans l’affection filiale et maternelle… C’est aussi entre autres causes moins de la société. » En d’autres termes, la garde d’enfants était une pierre angulaire de la construction sociale et la pierre de touche qui naturalisait la « supériorité » masculine.
En l’occurrence, le sacrifice de Coleridge s’est avéré inutile. Les Pantisocratiques étaient déjà nettement moins fraternels en décembre 1794 lorsque leur projet, qui était de fonder une communauté idéale en Amérique du Nord, échoua faute de fonds. Ils avaient imaginé s’installer sur la rivière Susquehanna, en partie à cause de sa « beauté excessive et de sa sécurité face aux Indiens hostiles » : les droits pantisocratiques ne s’étendaient manifestement pas aux peuples autochtones.
Mais six mois plus tard, Southey, en tant que principal bailleur de fonds du programme, préconisait une alternative moins chère. « Pour l’amour de Dieu, mon cher ami », le harcelait Coleridge, « dites-moi ce que nous avons à gagner en prenant une ferme galloise. Car ce n’était pas seulement une réduction des effectifs. Le nouveau plan était pour une entreprise agroalimentaire : « Coleridge, Southey, Lovell, Burnett, and Co, environ cinq hommes aller partenaires ensemble. » Était-ce vraiment compatible avec « les principes et les conséquences proposées de la panisocratie », s’est demandé Coleridge.
Un schisme était en route et, à la fin de 1795, le rêve pantisocratique avait été abandonné. Nous voyons le même genre de questions posées dans les communautés intentionnelles aujourd’hui, où de nombreux anciens des années 1960 et 1970 sont maintenant eux-mêmes dans leurs 60 et 70 ans. Les grandes maisons de campagne anciennes ne sont plus bon marché et les nouveaux membres de la communauté vont souvent travailler, au moins à temps partiel, pour soutenir leur mode de vie. De l’extérieur, au moins, cela ressemble à du réalisme permettant l’idéalisme.
Un tel pragmatisme que Coleridge et ses collègues radicaux ont rassemblé semble avoir été dirigé vers l’ensemencement des idéaux pantisocratiques dans la société. C’était une époque où la révolution républicaine en Amérique et en France avait défié avec succès l’ordre social établi et prouvé qu’il pouvait être radicalement transformé, et ils prévoyaient de modéliser et de publier leurs propres transformations radicales.
Un autre virage social vertigineux les entourait. Le tournant du XIXe siècle a vu l’aboutissement du processus d’enclos qui avait progressivement débarrassé la paysannerie de l’agriculture de subsistance de la campagne. Forcés dans les villes, ils sont devenus la main-d’œuvre qui a alimenté la révolution industrielle. La campagne d’aujourd’hui – dans laquelle de nombreux Britanniques, libérés par le travail à domicile, souhaitent revenir – est à nouveau un espace contesté, à la pointe du changement climatique. Les pratiques agricoles durables et la gestion radicale des terres, y compris le réensemencement, tirent dans une direction ; l’agro-industrie, les besoins post-Brexit en matière de sécurité alimentaire, même les prix immobiliers gonflés de cottagecore, en attirent un autre.
Malgré l’échec de Pantisocracy, l’idéal romantique d’une vie meilleure dans une communauté d’esprits similaires a persisté. Coleridge a ensuite vécu dans une communauté rurale avec des amis, d’abord dans le Somerset, où il a persuadé les Wordsworth de déménager, puis, après Southey et les Wordsworth, dans le Lake District. En 1798, William Maddocks, un propriétaire terrien engagé dans les améliorations, a relancé l’idée d’une communauté radicale au Pays de Galles et a fondé Tremadog à Gwynedd. Percy Bysshe Shelley a vécu ici en 1812-1813 : il a d’abord fait appel à William Godwin et a rencontré sa future épouse Mary, la fille de Godwin, tout en collectant des fonds pour la communauté. Les Shelley continueraient à vivre dans une communauté de voisinage avec Lord Byron et son entourage, et partageraient des maisons avec les Leigh Hunts et d’autres.
Au cours de leurs premiers mois ensemble, Percy a tenté à plusieurs reprises de séduire Mary, âgée de 16 ans, dans le polyamour : notamment lors d’un voyage à travers les champs de bataille napoléoniens d’Europe jusqu’en Suisse pour fonder une communauté polyamoureuse, qui a échoué par manque d’argent. Comme les Pantisocratiques, il semble avoir cru que les relations avec les femmes pouvaient solidifier la vie communautaire radicale. Shelley a peut-être sincèrement considéré la monogamie comme une forme de propriété – mais la convenance personnelle sape un tel radicalisme.
La communauté intentionnelle, par définition, exige un degré de sacrifice individuel. Les héritiers de Coleridge aujourd’hui sont sûrement les « creuseurs et rêveurs » de Tipi Valley dans le Carmarthenshire, qui utilisent toujours des structures à faible impact après 47 ans, ou, dans le Somerset, les menuisiers de la communauté hors réseau de Bulle de bricolage. Ils vivent l’équilibre entre désirs individuels et bien collectif qui est au cœur du contrat social.