Décoloniser l’esprit Résumé et description du guide d’étude

zLa version suivante de ce livre a été utilisée pour créer ce guide d’étude : Ngũgĩ, wa Thiong’o. Décoloniser l’esprit. Heinemann, 1986. Réimprimé en 2011.

Dans ce recueil de quatre essais, l’auteur Ngũgĩ wa Thiong’o aborde ce que l’on appelle communément la « question linguistique » : les Africains devraient-ils étudier et écrire dans les langues européennes plutôt que dans leur langue maternelle ? En particulier, cette collection d’essais explique pourquoi l’auteur a choisi de ne plus écrire en anglais et à la place uniquement en gĩkũyũ et en swahili.

Dans la Préface, l’auteur décrit la genèse de cet ouvrage et explique qu’il n’entend pas critiquer les écrivains qui utilisent l’anglais, le français ou le portugais. Ses critiques sont plutôt dirigées vers le vol néocolonial et impérial de la culture et des talents africains. Dans une section intitulée « Une déclaration », Ngũgĩ annonce son dernier « adieu à l’anglais » (xiv). Dans l’introduction, Ngũgĩ critique la tendance à considérer l’histoire africaine en termes de conflits tribaux incessants. Au lieu de cela, Ngũgĩ interprète l’histoire africaine comme une interaction entre l’impérialisme et la résistance. D’un côté se trouvent les multinationales et les élites locales, de l’autre les classes populaires et les intellectuels progressistes.

Dans le chapitre 1, « La langue de la littérature africaine », Ngũgĩ explique comment le choix de la langue est devenu un sujet de discorde en Afrique. Il note que pendant que lui et d’autres écrivains cherchaient une forme originale de roman africain, ils continuaient à utiliser des langues européennes imposées par l’empire. Il soutient qu’il est important de revenir aux langues africaines parce que la langue est porteuse d’une culture ; Interdits d’écrire dans leur langue d’origine, les écoliers et intellectuels africains sont en rupture d’harmonie avec leur monde et leur environnement. Cependant, les paysans restent connectés à leurs langues d’origine. En renouant avec la tradition révolutionnaire de la paysannerie et des travailleurs africains organisés, les écrivains africains peuvent découvrir de nouvelles formes de littérature, plus démocratiques et subversives.

Le chapitre 2, « Le langage du théâtre africain », s’ouvre sur la décision de Ngũgĩ en 1976 de s’impliquer dans un centre culturel dans un village rural appelé Kamĩrĩĩthũ. Il décide d’utiliser le théâtre, qu’il considère comme faisant partie intégrante de la vie quotidienne et saisonnière de la communauté, pour critiquer l’impérialisme. Ngũgĩ décide d’écrire sa prochaine pièce, Ngaahika Ndeenda (Je me marierai quand je veux), sur une famille paysanne pauvre de Gĩkũyũ. Les auditions et les répétitions sont ouvertes à tous et le scénario est un travail de collaboration. En réponse au succès de la pièce, les autorités kenyanes incendient le centre du village.

Dans le chapitre 3, « Le langage de la fiction africaine », l’auteur se concentre sur la description de son expérience d’écriture de son premier roman en Gĩkũyũ, Caataani Mutharabaini (Diable sur la Croix) afin d’aborder des questions plus larges entourant les origines et le développement du roman africain. Après la production de la pièce, Ngũgĩ est jeté en prison, où il procède à l’écriture du roman sur des bouts de papier toilette. Au début, il se débat avec le Gĩkũyũ. Il a également du mal à trouver le bon style narratif pour son public, qui n’a jamais lu de romans auparavant et peut avoir du mal avec le style non linéaire et expérimental de ses œuvres ultérieures. Cependant, il s’installe finalement sur un style narratif simple, et le roman est un succès immédiat. De cette expérience, Ngũgĩ décide que l’écrivain de fiction africain, plus que n’importe quel traducteur, éditeur ou lecteur, porte la responsabilité de trouver de nouvelles formes du roman africain.

Dans le chapitre 4, « La quête de la pertinence », Ngũgĩ revient sur certains des principaux thèmes et leçons de la « question de la langue » au lieu de faire le saut attendu vers la poésie africaine. Sous-jacente à la politique des langues africaines, soutient Ngũgĩ, se trouve la recherche d’« une perspective libératrice dans laquelle nous voir clairement en relation avec nous-mêmes et avec les autres soi dans l’univers » (87). Ngũgĩ appelle cette recherche la « quête de la pertinence » (87). Parce que les études d’anglais en Afrique se concentraient si fortement sur des auteurs britanniques canoniques comme Shakespeare et Milton, les étudiants africains ont été forcés de se voir de l’extérieur d’eux-mêmes. Par conséquent, lui et d’autres à l’université ont tenté de restaurer l’harmonie et la perspective des étudiants en mettant l’accent sur les langues africaines. Ngũgĩ décrit trois bases possibles à partir desquelles établir la pertinence et la perspective : la base démocratique nationale, la base philosophique et la base de classe. Finalement, Ngũgĩ espère que la promotion des langues africaines conduira à la libération nationale, démocratique et humaine par la lutte.