L’une des suggestions les plus audacieuses de Jones est de situer les « racines » du racisme américain non pas en 1619 ou à d’autres moments déterminants de l’histoire de l’esclavage américain, mais bien plus loin en arrière, dans les pratiques religieuses développées à la suite de la Seconde Guerre mondiale. Rencontre colombienne. En 1493, le pape Alexandre VI a publié un édit félicitant Colomb pour avoir étendu la domination européenne à des terres « qui n’étaient auparavant possédées par aucun propriétaire chrétien ». La déclaration faisait partie de ce qui est devenu connu sous le nom de «Doctrine de la découverte« , un ensemble durable, bien que défini de manière amorphe, de proclamations et de rituels légalistes créés à la fin du XVe siècle pour valider l’appropriation européenne des territoires de l’hémisphère occidental et justifier la colonisation – y compris, en 1541, dans ce qui est aujourd’hui le Mississippi, par l’explorateur espagnol Hernando. De Soto, qui revendiquait une grande partie du Sud.
La doctrine de la découverte légitime l’expropriation des terres amérindiennes depuis plus de 500 ans. Pourtant, comme le souligne Jones, peu de gens savent grand-chose de cette histoire ou de son influence actuelle. En 2005, la Cour suprême a invoqué cette doctrine dans son arrêt Ville de Sherrill c. Nation indienne Oneida de New York, niant l’affirmation de la nation Oneida selon laquelle elle ne devrait pas avoir à payer d’impôts sur les terres qui lui appartenaient autrefois dans le cadre d’une réserve souveraine mais qui avaient été vendues à l’État en 1805 – en violation d’un traité fédéral – et ensuite, à la fin des années 1990, racheté. Écrivant l’opinion majoritaire (et citant la doctrine dans une note de bas de page), la juge Ruth Bader Ginsburg a soutenu que la tribu ne pouvait pas « rétablir unilatéralement son ancienne souveraineté, en tout ou en partie » puisqu’elle « avait depuis longtemps renoncé aux rênes du gouvernement et ne pouvait pas les reprendre. grâce à des achats sur le marché libre auprès des détenteurs actuels du titre. La décision a été critiquée par des universitaires et des militants autochtones pour mobiliser la doctrine dans un argument juridique favorisant le colonisateur de la terre par rapport à ses habitants d’origine.
Pour de nombreuses communautés minoritaires, l’histoire reste à la fois une épée à manier et un bouclier à rechercher pour se protéger, et les mythes de supériorité culturelle continuent de nuire au progrès racial. En juin, la Cour suprême a statué sur le cas de Haaland c.Brackeen, qui contestait l’Indian Child Welfare Act de 1978, donnant la préférence aux familles amérindiennes dans les cas impliquant le placement d’un enfant amérindien. Le tribunal a confirmé la loi par 7 voix contre 2.
Mais dans une opinion dissidente, le juge Samuel Alito s’est opposé à la priorité donnée par la loi à l’affiliation tribale, arguant qu’elle exigeait « qu’un État abandonne les procédures et normes judiciaires soigneusement étudiées qu’il a établies pour assurer le bien-être de l’enfant et qu’il applique à la place un système conçu par Congrès qui se concentre non seulement sur l’intérêt supérieur de l’enfant, mais aussi sur « la stabilité et la sécurité des tribus indiennes ». » Lors de la plaidoirie de l’affaire, Alito avait eu recours à de vieux mythes sur l’histoire autochtone, remarquant qu’« avant l’arrivée des Européens, les tribus étaient souvent en guerre les unes contre les autres et elles étaient séparées par un continent entier.
Isolés et belliqueux dans cette vanité, les peuples autochtones n’utilisaient probablement pas leurs terres de manière appropriée et n’étaient probablement pas justifiés à les conserver. C’étaient des peuples sans histoire, comme le soutenait Hegel, bien en dehors de l’univers moral de « tout propriétaire chrétien » – et donc sujets à juste titre à la dépossession. Comme le démontre Jones, la doctrine de la découverte a jeté les bases de telles hypothèses culturelles et raciales chargées de valeurs.