Comment le clergé catholique autochtone considère sa culture avec sa foi

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Parmi la délégation du Vatican assise autour du pape François alors qu’il présentait des excuses historiques aux peuples autochtones de Maskwacis, en Alberta, se trouvait l’été dernier le père Cristino Bouvette.

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Bouvette, un prêtre catholique romain de Calgary, était le directeur liturgique national de la visite de cinq jours et était chargé de s’assurer que les cérémonies menées reflétaient à la fois la terre sur laquelle elles se déroulaient et les traditions de l’Église catholique.

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Ce rôle était parfait pour Bouvette. Il est italien par sa mère — et parle la langue du pape et de son entourage — et par son père, il est cri et métis.

Sa grand-mère autochtone, sa Kokum, était une survivante des pensionnats.

Selon l’Enquête nationale auprès des ménages de 2011 de Statistique Canada, 37 % des personnes qui s’identifient comme Autochtones au Canada s’identifient également comme catholiques. Pour le clergé catholique autochtone comme Bouvette, il peut être déroutant de comparer leur rôle au sein de l’institution de leur foi avec leur héritage culturel, et accepter ce que la vérité et la réconciliation signifient pour eux est un voyage long et difficile.

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La Kokum de Bouvette, Amelia Mae Bouvette, était « la personne la plus influente de (son) cheminement spirituel », a-t-il déclaré. À l’âge de sept ans, elle a été retirée de sa famille qui vivait dans la nation crie de Saddle Lake en Alberta et envoyée au pensionnat d’Edmonton géré par l’Église Unie.

Malgré son expérience, elle est restée connectée à sa foi chrétienne. Son grand-père et son arrière-grand-père ont été ordonnés ministres méthodistes dans l’Église unie du Canada, a déclaré Bouvette.

« Nous avons passé des heures et des heures tout au long de mon enfance à lire ensemble les Écritures et à prier », a-t-il déclaré. « Prêcher sur la parole de Dieu était quelque chose avec laquelle elle était très familière et à l’aise. »

Bouvette, qui a été catholique toute sa vie, a déclaré qu’il pensait que devenir prêtre avait changé la façon dont son Kokum pouvait se rapporter à lui. Pendant longtemps, elle n’a jamais parlé de son expérience au pensionnat d’Edmonton, mais après qu’il a rejoint la prêtrise, a-t-il dit, elle a commencé à partager ouvertement avec lui.

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Avant sa mort en 2019, Bouvette a déclaré que son Kokum avait suivi avec intérêt les conclusions de la Commission vérité et réconciliation. Mais en écoutant sa Kokum parler de son passé, il s’est rendu compte qu’elle avait entrepris un chemin de réconciliation dans sa propre vie bien avant le début du processus gouvernemental.

Il a dit que malgré les 30 premières années de sa vie marquées par la tragédie, elle a décidé qu’elle devait se guérir pour pouvoir passer à autre chose et profiter de la vie qu’il lui restait à vivre.

Il a fallu beaucoup de temps à Bouvette pour prendre explicitement conscience de la manière dont sa foi catholique et son héritage autochtone interagissent. Il a dit que ce n’est que lorsqu’il a commencé à se préparer à la prêtrise et à parler avec son Kokum qu’il a commencé à réaliser à quel point sa spiritualité autochtone pouvait compléter son ministère sacerdotal.

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Il a dit que dans sa vie, il le voit dans une volonté de prier plus spontanément plutôt que de suivre le strict respect des prières catholiques prescrites et de valoriser la sagesse des anciens pour mieux éclairer un chemin spirituel vers l’avant dans la vie.

À North Vancouver, à l’église indienne St. Paul sur la réserve de la mission Squamish, le diacre Rennie Nahanee, un catholique né au berceau, a été dans un processus similaire d’indigénisation de son église.

Pendant les services, il porte ses insignes traditionnels, les hymnes sont remplacés par des chants de tambour, et le Sunday Missel, le livre contenant toutes les prières, les chants et les réponses utilisés pendant la messe, a été traduit dans la langue autochtone de Squamish.

Faire faire la messe dans notre langue squamish, ça change tout

Rennie Nahanee

« Avoir réellement la messe célébrée dans notre langue squamish, cela change tout », a déclaré Nahanee, dont les parents et les frères et sœurs plus âgés ont fréquenté des pensionnats.

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Actuellement, Nahanee est en train d’obtenir une subvention de réconciliation de la Conférence des évêques catholiques du Canada (CECC) pour mettre sur pied une école de langue squamish dans le sous-sol de l’église. La subvention proviendra des 30 millions de dollars que la CECC a promis de soutenir les initiatives de guérison et de réconciliation à travers le pays.

Depuis qu’il a assumé le rôle de directeur liturgique national pour la visite du pape, Bouvette a déclaré qu’il a été constamment critiqué par ceux qui ne croient pas que vous pouvez être catholique et autochtone.

« Cela a été un grand et long champ de mines d’être accusé de donner la priorité à ma foi catholique par rapport à mon héritage autochtone ou d’utiliser mon héritage autochtone pour améliorer l’apparence de l’église », a-t-il déclaré.

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Nahanee a déclaré avoir reçu les mêmes critiques, principalement sur Facebook. Quelqu’un lui a demandé : « comment les peuples autochtones peuvent-ils travailler avec l’église qui a supprimé leur culture et leur langue ? En réponse, Nahanee dit qu’il blâme le gouvernement fédéral pour l’assimilation forcée des peuples autochtones.

« Tous les gouvernements, de John A. Macdonald à Justin Trudeau », a-t-il dit.

En juillet, Nahanee a été appelé par la CECC pour aider à la messe du Pape au Commonwealth Stadium à Edmonton. Avant de se rendre à l’autel pour commencer la messe, le pape François a rencontré Nahanee, trois autres diacres autochtones et quelques séminaires. Nahanee a déclaré que le pape leur avait serré la main et leur avait donné à chacun un chapelet papal spécial.

« Je crois que le pape François peut faire bouger les choses avec les mots qu’il a prononcés », a-t-il déclaré. « Maintenant, c’est aux évêques et aux prêtres du Canada de déterminer ce qui se passera ensuite avec la réconciliation. »