La foudre frappe deux fois. Après avoir remporté le prix du jury Un Certain Regard en 2018 avec « Les morts et les autres », le duo de cinéastes Renée Nader Messora et João Salaviza a remporté vendredi soir un prix Un Certain Regard Ensemble, comprenant l’équipe collective et l’équipe créative, pour « The Buriti Fleur. »
Le couple, qui au fil des ans a développé ce qu’il décrit comme une relation profonde avec la communauté autochtone Krahô, s’est plongé une fois de plus dans un processus de production unique aboutissant à un portrait de visuels forts et sensoriels, tout en amorçant un dialogue urgent sur les moyens de résistance dans un monde moderne.
Produit par Karõ Filmes, Entrefilmes et Material Bruto et vendu par Films Boutique, le film aborde l’impact des politiques menées par l’ancien président brésilien Jair Bolsonaro sur la vie des communautés autochtones, oscillant avec éloquence entre fiction et documentaire tout en enregistrant leur propre discours politique.
Le tournage du film précédent a nécessité une période de neuf mois aux côtés des Krahô. Cette fois, les cinéastes ont passé 15 mois, non seulement à trouver le film, mais à développer une relation complexe où le cinéma n’est qu’une facette de celui-ci.
Cette connexion palpable donne lieu à des moments d’une grande intimité, tout en se débarrassant du cliché du bon sauvage en soulignant la conscience aiguë que cette communauté a de son contexte politique, des enjeux environnementaux et des nouvelles manières d’affronter ces réalités apportées par la technologie et les médias de masse.
Un exemple s’est produit à Cannes lorsque les acteurs de Krahô vêtus de vêtements traditionnels ont organisé une manifestation sur le tapis rouge avant la première de mercredi de « Le Pot au Feu » de Tran Anh Hung, en soutien aux droits fonciers des peuples autochtones du Brésil.
Variété s’est entretenu avec Salaviza dans le rôle de « The Buriti Flower », le deuxième long métrage du duo de réalisateurs, incliné à Un Certain Regard.
Bien que la plupart des cinéastes se délectent de l’attrait esthétique du film analogique, ce n’est pas nécessairement un choix évident de nos jours car les appareils photo numériques offrent certaines libertés, en particulier lorsqu’il s’agit d’aborder un sujet avec un style documentaire. Pourquoi avez-vous opté pour le 16 mm ?
Comme tu l’as dit, ce n’est vraiment pas évident mais pour nous c’était une décision prise depuis le film précédent, Les Morts et les Autres » où nous avons commencé à travailler en 16 mm. Il y a quelque chose de vraiment pratique à ce sujet et nous avons mis l’accent sur le matériau, la caméra, le film car c’est une technologie qui n’a pas beaucoup changé au fil des décennies et qui résiste à la chaleur, à l’humidité et à la poussière. Et avec l’évolution galopante de la technologie des caméras numériques, on a voulu cette esthétique intemporelle qu’ont les films, de l’époque Technicolor, tous les films ethnographiques de Jean Rouch etc. Parce qu’on a affaire à une réalité en quelque sorte très ancienne. Bien qu’ils résistent de manière très moderne et qu’ils soient très contemporains, les Krahô s’appuient sur des techniques très anciennes de gestion de leur environnement.
Le film est incroyablement riche tant en image qu’en son, donnant de la profondeur à la forêt en ajoutant une grande variété de textures sonores. Quelle a été votre approche ?
C’est une grosse construction et nous avons à peine utilisé le son direct. Nous avons ajouté beaucoup de couches de choses qui ont été enregistrées séparément. Le son est une sorte de deuxième période de prise de vue qui est souvent traitée lorsque l’appareil photo est éteint. Il transmet et explore la manière dont ils perçoivent la réalité. Tout comme nous dans une ville moderne, on peut sentir l’heure de la journée et ce qui se passe autour à travers le son : une sirène de police, les cloches d’une église ou tout simplement un chantier de construction à proximité. De la même manière, ils ont une interprétation très profonde de la forêt à travers le son. Il y a des oiseaux, par exemple, qui annoncent la mort ou une maladie ou comment le son de la rivière vous indique le moment de la journée. Alors on rajoute des couches qui pour nous spectateurs occidentaux ne sont probablement que des sensations. Mais pour eux, c’est raconter des histoires, ils font une interprétation de ce qui se passe, parce que la forêt est si évidemment vivante pour eux.
Le film est très cohérent dans son langage tout en demandant au public d’observer activement. En matière de direction, quelles étaient vos directives les plus importantes ?
Même si nous avons eu une relation très étroite avec la tribu pendant plus d’une décennie et que notre processus est très intime, nous sommes toujours des étrangers. Donc ça amène tout de suite la question de la distance, qui je pense est très importante au cinéma parce que ce n’est pas seulement [a question of] l’esthétique des compositions, mais il s’agit vraiment de savoir à quel point vous pouvez être proche à un certain moment et comment pouvez-vous intervenir dans ce qui se passe ? Alors une fois qu’on a ces moments précieux qui sont de la pure improvisation de leur part, même si on ressent l’envie cinématographique de faire un gros plan ou un contrechamp fort, ce n’est pas le moment d’intervenir mais de lâcher prise et de comprendre le privilège qu’on a de être ici et assister à cette conversation très intime. D’un autre côté, parfois tu fais de la fiction donc tu joues avec tout ce que tu as. Mais la réalité que vous filmez dicte votre approche.
Votre film fait écho à des points soulevés dans le cinéma latino-américain mais rarement entendus : « Notre voix de la terre, de la mémoire et de l’avenir » de Marta Rodriguez a souligné à quel point les communautés autochtones sont devenues politiquement conscientes au fil des décennies et quelle grave erreur c’est pour ses pays d’ignorer eux, ou les rejeter comme naïfs ou ignorants. Pourriez-vous nous en dire plus ?
Il y a à peine cinq siècles, avant la colonisation, il y avait une continuité géographique et culturelle plus claire à travers l’Amérique qui était rompue et qui laissait les communautés indigènes comme des sortes d’archipels à travers le continent. Et pourtant, de nos jours, grâce à la technologie, ils établissent de nouvelles relations entre eux. c’est une subversion de la langue et de la technologie non autochtones en faveur de leurs propres ambitions, objectifs et cosmologies. Ils occupent donc bien une place centrale dans les rapports entre passé et futur et tradition dans la modernité. Ils en sont conscients. que les luttes ce ne sont plus cinq mecs, ils savent qu’ils doivent occuper les institutions, les rues, qu’ils doivent faire des liens avec les gens des banlieues des grandes villes, les communautés LGBTQ.. Ils ne sont pas isolés. Ils protègent la forêt, mais réinventent des formes de résistance. La bataille anticoloniale contre l’extractivisme est continuellement renouvelée dans des formes plus radicales et agressives de méthodes de résistance. C’est quelque chose que nous voulions mettre dans le film.