Caroline Elliott : les réformes agraires de la Colombie-Britannique traitent les non-Autochtones comme des invités non invités

La province a divisé sa population en deux camps définis par l’ascendance avec des revendications inégales sur l’endroit qu’ils appellent tous leur chez-soi.

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Une critique souvent adressée aux reconnaissances de terres est qu’elles ne représentent guère plus qu’un signal de vertu. Ils sont vu par certains comme des gestes purement performatifs qui font du bien à ceux qui les prononcent, mais qui ne contribuent guère à améliorer la vie des peuples autochtones.

Un examen de plusieurs initiatives récentes du gouvernement néo-démocrate de la Colombie-Britannique suggère que les reconnaissances de terres peuvent être examinées pour des raisons opposées : elles représentent une perspective sérieuse qui aboutit à de véritables politiques fondées sur l’idée que les peuples non autochtones sont des « invités non invités » dans leur propre pays. pays.

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Jennifer Grenz, professeure en gestion des ressources forestières à l’Université de la Colombie-Britannique, a déclaré au Vancouver Sun l’année dernière que « les reconnaissances foncières devraient réellement signifier quelque chose, sinon elles sont purement performatives ». Saluant la fermeture unilatérale du populaire parc provincial Joffre Lakes en Colombie-Britannique par les Premières Nations locales, Grenz y a vu une opportunité pour le public de « vraiment reconnaître que les colons sont des invités sur les terres du soi-disant Canada ». Période. »

De même, Deanne Leblanc, une universitaire primée de l’UBC, a écrit dans un numéro de 2021 de la Revue canadienne de science politique, les reconnaissances de terres « mettent en lumière » l’idée selon laquelle les Canadiens non autochtones sont des « invités non invités » et devraient « se considérer comme des « étrangers » ayant besoin d’être invités sur les terres autochtones ».

Dans le même esprit, Jocelyn Stacey, professeur de droit à l’UBC suggère les reconnaissances de terres devraient au moins obliger les gens à demander la permission avant d’entrer sur un territoire traditionnel.

Conformément à ces perspectives, un haut ministre du gouvernement néo-démocrate de la Colombie-Britannique commenté que, lorsqu’il s’agit des Premières Nations, « notre approche en matière de développement des ressources naturelles doit être élaborée en collaboration et en partenariat avec les propriétaires légitimes des terres ».

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Cette perspective va à l’encontre de l’observation de l’ancien juge en chef de la Cour suprême, Antonio Lamer, dans l’arrêt historique Delgamuukw, selon laquelle « nous sommes tous là pour rester ». Malgré cela, cela s’est récemment reflété dans un certain nombre d’initiatives avancées par la province de la Colombie-Britannique.

En janvier, le gouvernement de la Colombie-Britannique a proposé des modifications à la Land Act pour permettre à la province de conclure des accords avec des Premières Nations individuelles pour prendre des décisions concernant les terres publiques. Ces accords pourraient couvrir une grande partie du territoire de la Colombie-Britannique, puisque 95 pour cent de la province a été revendiquée comme territoire traditionnel non cédé. Cependant, sur ces terres, il existe un absence de relation démocratique entre les gouvernements autochtones et les Britanno-Colombiens non autochtones, qui représentent environ 94 pour cent de la population. Les modifications de la loi foncière ont été en pause en février à la suite d’un tollé général.

Un autre exemple est celui de la Colombie-Britannique Accord haïda, signé en avril, qui reconnaît le titre ancestral sur l’archipel d’un million d’hectares connu sous le nom de Haida Gwaii. L’accord, approuvé lors d’un référendum organisé uniquement pour les électeurs de la nation haïda (malgré le fait que la moitié des résidents concernés sont des non-Haïdas), soulève préoccupations importantes sur droits de propriété privée et le les contraintes qu’il impose sur la capacité des futurs gouvernements à agir dans l’intérêt public. Le premier ministre David Eby a néanmoins exprimé son empressement à reproduire cet accord dans toute la Colombie-Britannique

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La province a également récemment annoncé qu’elle exclure le public du très populaire parc provincial Joffre Lakes pendant des semaines pendant la haute saison, officialisant ainsi la fermeture unilatérale de l’année précédente en autorisant l’accès réservé aux autochtones pendant de longues périodes (vraisemblablement sur une base annuelle). Cette décision pourrait être reproduite dans les parcs provinciaux de la Colombie-Britannique si d’autres groupes autochtones demandent des aménagements similaires.

Pour que la réconciliation réussisse, il est essentiel que les intérêts autochtones et l’intérêt public soient pris en compte et représentés à chaque étape. Et pourtant, le gouvernement de la Colombie-Britannique a exclu à plusieurs reprises le public du processus, ce qui ne fera qu’entraîner des réactions négatives que les communautés autochtones elles-mêmes ne méritent pas.

Cela a déjà eu lieu sur la Sunshine Coast de la Colombie-Britannique, où le pouvoir décisionnel de la province concernant les quais privés a été effectivement délégué à la Première Nation locale, encore une fois sans relation démocratique entre cet organisme décisionnel et le public concerné. La semaine dernière encore, l’association des riverains annoncé elle entamait une procédure devant la Cour suprême de la Colombie-Britannique après avoir été mise à l’écart pendant deux ans de négociations entre le gouvernement et la Première Nation.

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Les modifications à la Loi foncière, l’Accord haïda, la fermeture du parc provincial Joffre Lakes et le plan de gestion des quais sur la Sunshine Coast vont tous bien au-delà de ce qu’exige la Constitution canadienne en termes d’hébergement des Autochtones. Tous sont marqués par un manque notable d’engagement réel avec le public, et tous ne font aucune tentative significative pour équilibrer l’intérêt public au sens large avec les intérêts autochtones.

Alors que presque toutes les terres de la Colombie-Britannique sont revendiquées comme territoire traditionnel non cédé par un ou plusieurs de ses plus de 200 groupes autochtones, chacune de ces initiatives créerait à elle seule un précédent problématique. Pris ensemble, ils reflètent la conclusion logique d’années de reconnaissance de terres qui ont divisé les Britanno-Colombiens en camps de « propriétaires » et d’« invités » définis par l’ascendance avec des revendications inégales sur la terre qu’ils considèrent tous comme leur chez-soi.

Des mesures réfléchies pour relever les défis persistants auxquels sont confrontées les populations autochtones sont à la fois nécessaires et louables. Mais suggérer que les Canadiens d’aujourd’hui sont des invités chez eux va inévitablement émousser l’appétit du public pour une véritable réconciliation.

Poste National

Caroline Elliott est candidate au doctorat à l’Université Simon Fraser, commentatrice et candidate pour BC United. Les opinions exprimées sont les siennes.

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