En attendant Dieu Résumé et description du guide d’étude

La version suivante de ce livre a été utilisée pour créer ce guide d’étude : Weil, Simone. En attendant Dieu. Harper-Collins, 2009. Première édition de Harper Perennial Modern Classics.

Dans ses deux premières lettres adressées au père Perrin, « Hésitations concernant le baptême » et « Même sujet », Weil exprime sa réticence à entrer pleinement dans des relations formelles avec l’Église catholique et à participer aux sacrements. Elle croit que son hésitation est révélatrice d’un problème théologique plus vaste : comment discerner et se conformer à la volonté de Dieu. Weil craint qu’elle ne soit pas en alignement avec la volonté de Dieu et s’inquiète que ses propres imperfections finies la rendent indigne de la participation sacramentelle. Ces peurs et ces soucis ne peuvent être surmontés qu’avec l’aide de la grâce divine. Elle exprime également une certaine inquiétude quant au fait que l’Église en tant que structure sociale pourrait exercer trop d’influence négative sur elle sous la forme d’émotions collectives douteuses. Elle cherche un contact direct avec Dieu en tant qu’individu et l’inquiétude est que toute forme de médiation (l’Église catholique, par exemple) pourrait diminuer ou affaiblir la possibilité d’un tel contact.

Au fur et à mesure que la correspondance se développe dans « About Her Depature », Weil avoue que son plus grand désir personnel est d’abandonner, sinon de perdre complètement, toute volonté individuelle. Elle cherche refuge sur la scène de la crucifixion du Christ et espère un jour partager cette souffrance et cet abandon dans le but d’établir un contact direct avec Dieu. Pour accélérer peut-être cette expérience et établir un certain contexte, Weil décrit sa biographie spirituelle, qui est contenue dans la plus longue lettre de la collection, « Spiritual Autobiography ». Ici, Weil raconte son adolescence torturée. Elle se sentait inférieure à son frère naturellement doué et cela a conduit à des expériences prolongées de désespoir profond, dont les symptômes physiques étaient très intenses, presque paralysants, des maux de tête et des migraines. Pendant dix longues années entre 14 et 24 ans, Weil s’est entraînée à perfectionner ses facultés pour penser, lire et travailler. Cela l’a amenée à l’importance de l’attention, un concept qui est au cœur de sa théologie. Au cours de ces années, Weil a lu et est tombé amoureux de saint François d’Assise ainsi que de Marc Aurèle et d’autres écrivains stoïciens. Elle est devenue fascinée par l’idée du destin et préoccupée par la devise stoïcienne d’amor fati (l’amour du destin).

À l’âge de 16 ans, Weil a connu une période de graves troubles émotionnels. Un jour en contemplant la majesté d’un magnifique paysage de montagne, l’idée de pureté s’impose à elle. Elle a commencé à réfléchir sérieusement à ce que cela pouvait signifier de mener une vie chrétienne et alors qu’elle était résistante au dogme officiel, elle identifie trois rencontres marquantes avec le catholicisme qui l’ont durablement marquée : une année passée à travailler dans une usine au Portugal où elle a observé et était sujet à de graves affections physiques et mentales ; une expérience mystique de deux jours à la chapelle Santa Maria degli Angeli en Italie en 1937 ; et un voyage de dix jours à Solesmes, en France, pendant la Semaine Sainte en 1938. Suite à ces expériences, Weil a commencé une étude intensive de textes philosophiques et mystiques, dont Platon, Homère et Pascal. Cela a culminé en 1940 avec son étude de la Bhagavad-Gita, un texte dans lequel elle a ressenti une profonde résonance avec le christianisme. Weil décrit également son étude soutenue de la langue grecque, une entreprise qui l’aidera à lire non seulement des textes philosophiques, mais aussi et surtout le Nouveau Testament, dans leurs langues maternelles.

Dans les deux dernières lettres, « Sa vocation intellectuelle » et « Dernières pensées », Weil discute de sa vocation intellectuelle et rumine davantage sur les thèmes de l’affliction, du contact direct avec Dieu et de l’amitié. C’est ici que Weil semble enfin être en paix avec sa réticence à participer aux sacrements et à entrer pleinement dans une relation formelle avec l’Église catholique. Elle le justifie en faisant appel à sa vocation intellectuelle. Cette vocation, qui lui est imposée d’en haut, l’oblige à rester en dehors de l’Église afin de conserver une honnêteté intellectuelle afin qu’elle puisse rester indifférente à toutes les idées, y compris celles que l’on trouve dans le dogme chrétien officiel. Enfin, Weil exprime une certaine gratitude. Elle croit qu’elle a enfin fait l’expérience d’un contact direct avec Dieu à travers l’affliction et la miséricorde. Elle trouve des exemples similaires à celui-ci dans Homère, saint Paul, saint Jean de la Croix et les stoïciens. Cette expérience lui a permis d’aimer tout et n’importe quoi plus pleinement, une pratique qu’elle assimile au devoir universel et à la sainteté.

Les essais contenus dans la deuxième partie de l’ouvrage sont, en grande partie, une réflexion théologique riche et soutenue sur les idées et les thèmes largement esquissés dans la lettre au Père Perrin, à savoir l’attention, l’affliction, les formes d’amour, d’amitié et de contact. avec Dieu. Le premier essai, « Réflexions sur le bon usage des études scolaires en vue de l’amour de Dieu », est la tentative de Weil d’interpréter les pratiques d’étude et de réflexion dans le christianisme comme un moyen d’aiguiser, d’affiner et de focaliser son attention individuelle. Elle croit que l’attention naît de la foi et est animée par le désir. De plus, aucun effort d’attention n’est jamais perdu. Chaque acte individuel d’attention a un effet sur l’âme. Le but, selon Weil, est d’augmenter son pouvoir d’attention et d’étirer la faculté d’attention, comme s’il s’agissait d’un muscle. Cela demande une certaine lenteur. Il faut délibérément examiner et contempler chaque tâche en soi, en concentrant et focalisant son attention sur un seul objet. Cela permet de suspendre la pensée extérieure et de permettre à l’objet lui-même de s’emparer de son esprit. L’attention est donc aussi attente, c’est-à-dire attente d’être saisie par un objet qui facilite la transformation intérieure.

Les deux essais suivants, « L’amour de Dieu et l’affliction » et « Les formes de l’amour implicite de Dieu », traitent chacun respectivement des conditions nécessaires à l’amour divin et au caractère que cet amour peut prendre. Weil soutient que l’affliction, qui marque et prend possession de l’âme, jette les bases nécessaires à l’amour et au contact direct avec Dieu. Bien que l’affliction puisse émerger de maux physiques, elle attaque et déracine toutes les dimensions de la vie : mentale, sociale, émotionnelle, etc. Weil cite le livre de Job dans la Bible hébraïque comme un exemple poignant d’affliction. Au cours de telles expériences, Dieu est vécu comme absence. Cette absence accentue la distance infinie entre Dieu et l’humanité, pour Weil. Cependant, à cause de la crucifixion du Christ, cette distance est aussi transposée en Dieu. Dieu fait l’expérience de sa propre absence à travers l’affliction. Weil croit que c’est une preuve d’amour et qu’en attendant Dieu à travers l’affliction, on est mieux en mesure de donner et de recevoir de l’amour.

Cet amour prend souvent des formes indirectes ou implicites dans lesquelles Dieu n’est pas l’objet unique ou principal. Pour Weil, cela se manifeste dans quatre domaines principaux : l’amour du prochain, l’amour de la beauté et de l’ordre du monde, l’amour des pratiques religieuses et l’amitié. Il n’y a pas de distinction entre l’amour du prochain et la justice et la distinction moderne entre la justice et la charité est considérée comme une fausse division. De même, la générosité et la compassion sont considérées comme inséparables. Par des efforts de contemplation et d’attention, ces vertus – justice, générosité, compassion – sont toutes canalisées vers l’amour du prochain et des affligés. C’est dans et par de tels efforts que Weil situe la présence de Dieu. Cette forme d’amour est complétée par l’amour pour la beauté du monde. L’amour du monde comprend à la fois l’affirmation du hasard et de la nécessité (aléas et lois naturelles) ainsi que l’autonomie des individus et de la pensée. Affirmer et apprécier la beauté dans le monde fonctionne comme une sorte d’échelle, offrant à chacun la possibilité de contempler davantage et plus haut l’amour et la beauté divins primordiaux. L’incarnation de Dieu en Christ est citée comme le principal exemple de cela. Saisir une telle beauté ici-bas est une image correspondante de l’éternité.

Pour Weil, toute forme d’amour est irréelle à moins qu’elle ne soit dirigée vers un objet spécifique et particulier. Les pratiques religieuses fournissent de tels objets par analogie et transfert. Ainsi, l’amour des pratiques religieuses offre des opportunités pour des choses comme la récitation, un acte d’attention focalisée, qui offre un objet à travers lequel l’amour peut être canalisé. Ces pratiques, et d’autres comme les sacrements, fournissent des moyens de contact implicite et indirect avec Dieu. L’amitié est une extension de l’amour du prochain et pour Weil c’est peut-être la forme la plus pure de l’amour et est ainsi une imitation et un reflet de l’amour divin. L’amitié constitue un lien d’affection, une union de contraires qui naît de la réciprocité, de l’équivalence et du partage. La Trinité du Père, du Fils et de l’Esprit est considérée comme un modèle de la manière dont l’amitié pourrait fonctionner comme un moyen d’amour implicite pour Dieu.

Le dernier essai de la collection, «Concernant le Notre Père», est le commentaire ligne par ligne de Weil sur la prière du Seigneur et il fonctionne comme une courte récapitulation de nombreux thèmes abordés dans les lettres et les essais précédents. Dieu est en haut et l’humanité en bas. L’écart qui subsiste entre les deux est infini et hors de portée. Le seul moyen d’accéder à la transcendance divine se présente sous la forme de la médiation, l’Incarnation. Le royaume de Dieu viendra, mais il n’est pas encore là. En désirant la volonté de Dieu, on peut hâter l’arrivée de ce royaume. Dieu pourvoit à la subsistance et à la présence et a donné à l’humanité l’exemple d’un pardon à imiter. La remise de la dette, cependant, comprend également un renoncement à l’ego et à la volonté personnelle, pour Weil. La résistance à la tentation de faire autrement est obtenue grâce à une attention focalisée et soutenue.