Jil y a deux ans, David Baddiel publiait une polémique rageuse, Les juifs ne comptent pas, qui visait à démontrer « comment la politique identitaire a échoué à une identité particulière ». Étant donné que beaucoup à gauche considèrent plus ou moins consciemment les Juifs comme à la fois privilégiés et « blancs », a-t-il soutenu, ils ne prennent souvent pas l’antisémitisme aussi au sérieux que d’autres formes de racisme. Malgré une bonne dose d’humour, l’analyse est d’une netteté remarquable – et conçue pour persuader des collègues progressistes fondamentalement décents qu’ils ont une sorte d’angle mort.
Le désir de Dieu se présente comme une déclaration tout aussi rigoureuse en faveur de l’athéisme. Pourtant, c’est en fait un livre beaucoup plus subtil et ambivalent, à son plus intrigant lorsqu’il se tourne vers les réserves de Baddiel sur d’éminents athées et sur la façon dont son origine juive colore son athéisme.
L’argument central est assez simple. Nous avons peur de l’oubli et il est donc naturel de vouloir « une porte de sortie – quelque part par laquelle échapper à la mort constamment imminente ». C’est le désir très humain satisfait par Dieu. Pourtant, un désir, aussi fort et compréhensible soit-il, « ne fournit aucun cadre à la réalité. Le désir de Dieu ne devrait pas conduire à l’illusion [that God exists].” En effet, la force même de notre désir « que quelque chose existe… que personne n’a, concrètement, expérimenté » suggère que nous avons affaire à un fantasme que « nous allons collectivement réaliser ».
Cela peut faire Le désir de Dieu sonner comme une énième attaque plutôt sans effusion de sang contre la religion. Mais malgré son engagement indéfectible envers l’athéisme, Baddiel tient à se distancer de « quelque chose d’un peu macho » dans les écrits de Bertrand Russell et des « nouveaux athées » tels que Richard Dawkins et Christopher Hitchens : « Certains athées devinent – correctement – que ce que la religion apporte aux êtres humains, c’est le confort, et puis, d’une manière qui peut sembler un peu adolescente, ils se sentent poussés à dire, essentiellement, « Confort? » C’est pour les bébés.
Et tout en concédant qu’il est « complètement illogique d’avoir peur de la mort, car, comme j’ai souvent entendu dire des athées, vous ne saurez pas que vous êtes mort », Baddiel poursuit en décrivant ce point comme « vrai, mais pas très humain. Parce que nous ne pouvons qu’imaginer la mort… du point de vue d’être vivant et, vraiment, la vie semble un parcelle mieux. » De plus, avec le genre d’auto-analyse impitoyable qui lui est familière dans ses routines comiques, il ne peut s’empêcher de se demander si son « propre sens de l’impiété n’est pas macho… mais masochiste. Après tout, je trouve la non-existence de Dieu profondément déprimante.
Alors, d’où vient l’identité juive de Baddiel ? Aucun des nouveaux athées, souligne-t-il, « n’est issu d’une minorité ethnique avec une composante religieuse ». Le travail de Dawkins lui apparaît parfois comme « une tentative de tousser les derniers éclats de [his Christian] l’éducation de sa gorge intellectuelle ». Pourtant, « il est presque impossible de ressentir ce besoin », ajoute-t-il, « si, comme moi, vous êtes athée mais aussi membre d’une minorité associée à la religion ».
Plus précisément, Baddiel est « ému par la survie juive » au cours des siècles et sait que les générations précédentes de Juifs « ont survécu grâce à leur ténacité, leurs systèmes communautaires fermés, leur capacité à se déplacer géographiquement quand ils en avaient besoin. Mais le expression de leur survie était la religion… Si je suis ému par la survie juive, je suis ému par le judaïsme. Il n’y a pas moyen de contourner cela.
En conséquence, Baddiel comprend bien pourquoi un ami athée qui avait perdu un fils devrait vouloir chanter Kaddish, la prière traditionnelle hébraïque pour les morts. Lorsqu’il lit le texte en anglais, admet-il, il se trouve irrité par « la répétition sans fin des louanges comme un TOC ». [for God], l’espoir désespéré que si vous répétez quelque chose suffisamment de fois, un fragment passera peut-être dans l’éther ». Pourtant, il réagit aussi profondément à la façon dont « ces mots, juste le son, la musique ancienne, la douleur sonore qu’ils contiennent, vous relient, le Juif athée qui prie, et le Juif athée qui écoute, avec des siècles de tradition, de souffrance et de défi ». . En conséquence, il trouve problématique que des athées enthousiastes « ne saisissent pas à quel point la religion est liée à l’ethnicité, qui est également un élément clé de l’identité de nombreuses personnes, ainsi que de leur sentiment de vulnérabilité ».
Tout cela laisse Baddiel dans une curieuse position. Il est heureux de se décrire comme « un athée fondamentaliste », quelqu’un qui «savoir[s God] n’existe pas », pourtant il refuse d’être « dédaigneux de la religion ». Il sera sans aucun doute abusé sur les réseaux sociaux à la fois par les fidèles et les infidèles militants, mais cela semble être un endroit intéressant et complexe.