Les historiens nous disent que l’Empire romain d’Occident a pris fin en l’an 476, lorsque l’enfant-empereur Romulus Augustulus a été contraint de remettre son diadème à un chef de guerre allemand rebelle nommé Odoacre, mais les héritiers de l’ancienne aristocratie sénatoriale de Rome ne semblent pas avoir remarqué . Avec une réserve qui frappe l’œil rétrospectivement comme une bouffonnerie, le Sénat a continué à se réunir à Rome, comme si le nouveau royaume italien était gouverné depuis le Urbe aeterna au lieu de Ravenne ; a continué à débattre des passions de l’art de gouverner avec des philippiques retentissants et gesticulants, comme si quelqu’un écoutait encore ; continuait à humer l’air raréfié du Palatin avec le nez patricien retroussé ; et a continué à nommer des consuls et des préfets prétoriens comme si ces officiers autrefois prestigieux, ainsi que le Sénat lui-même, n’étaient pas soumis aux mercis arbitraires d’une succession de brigands lauriers vulpins : d’abord Odoacre, puis le roi ostrogoth Théoderic, qui a mis en déroute et supplanta son prédécesseur avec la licence tacite de Constantinople en 493.
A l’aube du VIe siècle, le chef de file de cette institution frivole était Anicius Manlius Severinus Boethius. Né dans une famille éminente et adopté dans une autre, Boèce a eu l’honneur non seulement de monter lui-même au consulat, mais aussi de voir ses deux fils accéder à la fonction avant d’être choisi comme conseiller de Théodoric. Magister Officiorum: un poste d’influence politique bien plus tangible, à peu près équivalent à celui d’un chef d’état-major dans une administration présidentielle américaine. La nomination a donné à Boethius l’accès aux couloirs intérieurs du pouvoir, mais cela l’a également rendu vulnérable aux tempéraments d’un maraudeur impitoyable avec des prétentions précaires à la légitimité et une disposition de plus en plus paranoïaque à la lumière de son éloignement, en tant qu’Arien et Goth doucement romanisé. , du centre de pouvoir chrétien politico-ecclésiastique Nicée de Rome; que Théodoric soupçonnait depuis longtemps, probablement avec justification, d’une volonté clandestine de s’aligner sur l’empereur d’Orient pour soutenir un prétendant impérial chrétien orthodoxe qui pourrait le déposer tout comme il s’était passé d’Odoacre.
Les choses atteignirent un point critique en 523, lorsqu’un sénateur nommé Albinus fut accusé par l’un des confidents de Théoderic d’avoir dénoncé le roi dans une missive secrète envoyée à Constantinople. Comme Boèce était l’un des alliés sénatoriales d’Albinus, il tenta d’assurer à Théodoric la fausseté de l’accusation avec l’une des déclarations les plus mal formulées de l’histoire du monde. « Si Albinus a agi ainsi », a proclamé Boèce avec la certitude d’un homme sur le point d’être étranglé par ses propres mots, « alors moi et tout le sénat avons agi d’un même esprit. C’est faux, monseigneur le roi.
Destinée à mettre le roi à l’aise, la remarque enflamma la conviction de Théodoric que tout le Sénat conspirait contre lui et que Boèce s’efforçait d’atténuer l’odeur d’un coup d’État sénatorial au sein de la cour de Ravenne. Albinus fut sommairement mis à mort et Boèce passa un an en prison avant son exécution entre 524 et 526. La dernière lumière d’un âge qui s’assombrissait – la dernière romaine – fut étranglée avec une corde et battue à mort avec un gourdin ; une punition commune aux esclaves récalcitrants.*
Consolation
La consolation de la philosophie est exactement cela : un homme savant et célèbre est précipité du haut de la fortune, et sa tâche est d’invoquer les vérités éternelles de la philosophie, cette sagesse divine et immuable qui ne tremble ni de mort ni de désespoir, pour réconcilier son esprit embrouillé avec le fait brut de son effacement imminent. La roue de la fortune, l’ayant élevé au sommet de la prospérité, l’a jeté à terre avec une vitesse mortelle et terrifiante. Les vicissitudes du destin l’ont dépouillé de toutes ses réalisations mondaines, alors que reste-t-il maintenant ?
Alors que Boèce languit dans son désespoir, la philosophie lui apparaît comme une belle femme aux vêtements en lambeaux : à l’origine entière comme la sagesse sans tache de Socrate, des morceaux ont été arrachés par des stoïciens avides et des épicuriens qui s’imaginent que les lambeaux qu’ils ont emportés représentent le tout. auquel ils appartiennent de droit. Elle est Sophia de la littérature de sagesse biblique, Diotime de Platon Symposium, et une certaine préfiguration de la Béatrice de Dante. Elle est la vérité en tant que compagne féminine invitante ; et discernant que Boèce a été aveuglé par son angoisse face à l’ordre bienveillant de la création et au véritable but de sa vie en son sein, elle décide de le ramener chez lui après son exil spirituel.
L’erreur de Boèce fut d’oublier le bien éternel pour lequel tous les biens temporels sont recherchés et dans lesquels tous sont contenus. Comme la plupart des humains, il a confondu les véhicules par lesquels les hommes poursuivent le bien – la richesse, la fonction, la renommée, le plaisir – comme le bien lui-même, et ce faisant, il a investi ses espoirs mortels dans des externalités qui doivent toujours être captives de la fortune. Tout bien supposé soumis à la mutabilité du hasard ne peut être le bien en tant que tel, car le bien, par sa nature, ne doit rien manquer en dehors de lui-même. Le bien est l’original ontologique qui se suffit à lui-même : il est identique à Dieu et vécu par l’homme comme bonheur. Etre heureux, donc, non rassasié, amusé ou titillé, c’est être divin. La culture du bonheur, que l’on atteint par une méditation introspective sur les éléments vitaux de soi et de l’ordre cosmique qui sont imperméables aux girations du hasard, est donc un processus de divinisation par lequel la personne heureuse devient Dieu; un processus similaire au concept chrétien orthodoxe de théose, mais sans la distinction Palamite entre l’essence divine et les énergies.
Boèce déplore qu’il ne semble pas y avoir d’ordre divin dans le domaine de la justice ; que les méchants s’épanouissent tandis que les vertueux souffrent. Cette notion aussi est dissipée par la lumière purificatrice de la Philosophie. Puisque toutes les natures rationnelles recherchent le bien, mais que seules les vertueuses l’obtiennent, il faut conclure que seules les natures vertueuses possèdent le pouvoir et la puissance, tandis que les méchants, quelles que soient leurs circonstances apparentes dans la temporalité, se distinguent par leur impuissance, leur imprudence, leur mécontentement perpétuel, et finalement dans leur inhumanité. Puisque les méchants par nature recherchent le bien mais ne le possèdent pas par nécessité, ils doivent soit ignorer le vrai bien, manquer de discipline et de maîtrise de soi pour l’atteindre, ou poursuivre volontairement et sciemment le mal, ce qui les met en rébellion contre un ordre naturel qui sous-tend la partie éternelle d’eux-mêmes. Ainsi, selon la philosophie, ceux qui sont vraiment mauvais disparaissent tout simplement de l’existence, et une « personne méchante » est une contradiction dans les termes : les personnes méchantes n’existent pas. en tant que personnes, parce que dans la méchanceté on descend à l’ordre subrationnel des animaux vils.
Bien que les limites de notre perspective nous empêchent de comprendre parfaitement comment la justice de Dieu s’exécute dans les contingences des événements, la philosophie insiste sur le fait qu’il n’y a vraiment pas de malchance, car tout se passe conformément à la gouvernance bienveillante de Dieu. le monde. Pour le démontrer, elle distingue la providence et le destin. La Providence est le « modèle » immuable et éternel de l’ordre divin du monde, tandis que le destin est le résultat de la providence dans le flux de la causalité temporelle. Le tissage du destin nous semble discordant, mais uniquement parce que nous avons une compréhension imparfaite du fondement providentiel des événements.
Mais, demande Boèce, si Dieu gouverne le monde et dirige tout vers le bien, qui est Lui-même, alors pouvons-nous vraiment dire que les êtres humains ont le libre arbitre ? Si Dieu a une prescience de tous les événements, à la fois nécessaires et apparemment indéterminés, ne s’ensuit-il pas que soit tous les événements sont prédéterminés, soit que les fins des actions délibérées des êtres humains ne sont pas connues avec certitude par Dieu ?
Dans sa réponse, la philosophie articule une théorie selon laquelle le mode de compréhension d’une vérité donnée est dans une certaine mesure relatif à la nature et aux capacités du connaisseur. Les chose connu ne diffère pas en soi entre les connaisseurs, mais le manière une chose connue diffère selon la compréhension du connaissant. La philosophie identifie quatre niveaux de cognition : la sensation, l’imagination, la raison et la compréhension, dont chacun correspond aux échelons ascendants d’une échelle d’ascension intellectuelle : les objets inanimés, les animaux inférieurs, les êtres humains et Dieu. La raison est exclusive à l’humanité, tandis que la compréhension, qui est exclusive à Dieu, est le niveau cognitif auquel le libre arbitre et la prescience divine se réconcilient.
La philosophie a établi que la perspective de Dieu est éternelle, mais elle prend soin de clarifier la nature de l’éternité. Ce n’est pas simplement que Dieu précède l’ordre créé sur le plan temporel, mais qu’Il « saisit et possède simultanément toute la plénitude de la vie sans fin ; aucune partie de l’avenir ne manque à [Him], et aucune partie du passé n’a échappé [Him]. [He] doit toujours apparaître [Himself] comme dans le présent, et comme gouvernant [Himself]; le cours sans fin du temps fugace [He] doit posséder comme ici et maintenant.
Du point de vue divin, qui englobe tous les autres, tous les événements, passés et futurs, sont compris comme s’ils étaient présent; et ce qui est présent est toujours nécessaire. Les événements futurs, qu’ils soient nécessaires ou indéterminés du point de vue humain, sont connus avec autant de certitude par Dieu que les choses que nous observons être vraies. au moment présent nous sont connus. Mais il n’y a rien de limitatif pour l’être humain dans cette certitude divine et présentiste. Ce n’est pas parce que les résultats indéterminés sont connus de Dieu comme nécessaires que les événements futurs ne sont pas libres en eux-mêmes. Il est utile d’illustrer le sens de la nécessité dans ce sens en faisant remarquer que juste parce que je suis nécessairement être assis devant un ordinateur en ce moment ne signifie pas que je ne suis pas libre de me lever et de me promener. Ainsi, contrairement à notre intuition, les événements qui n’ont pas d’issue certaine sont vus par Dieu avec « une prescience infaillible et précise ».
Et ainsi est la pierre angulaire de la consolation de la philosophie de notre malheureux Boèce :
« Les espérances que nous reposons en Dieu, et les prières qui lui sont adressées, ne sont pas vaines ; quand ils sont justes, ils ne peuvent pas être inefficaces. Alors évitez les vices, cultivez les vertus, élevez votre esprit vers de justes espérances, versez vos humbles prières au ciel. Tant que vous refusez de faire l’hypocrite, une grande nécessité de vous comporter honorablement vous est imposée, car vos actes sont observés par le juge qui voit toutes choses«
On ne peut que se demander s’il est resté fidèle à la sagesse de sa Dame dans ses derniers instants.
*La femme de Boèce, Rusticiana, a bien fait avec son défunt mari lorsqu’elle aurait détruit des statues de Théoderic avant l’invasion de l’Italie par Bélisaire.