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De ce point de vue, ce n’est pas vraiment un mauvais livre. (Pas génial, mais pas ba
De ce point de vue, ce n’est pas vraiment un mauvais livre. (Pas génial, mais pas mal.) Comme Piper le décrit, son expérience lui a donné la capacité de faire preuve d’empathie et d’aider de nombreuses personnes qui ont subi des blessures très graves et qui font face à des récupérations longues et douloureuses. Sa propre lutte contre la dépression pendant cette période peut – et a apparemment – été une source d’inspiration pour d’autres personnes confrontées au même problème. La meilleure partie du livre pour moi a été de lire comment Piper a été confrontée à un ministre plus âgé qu’il respectait. Piper n’était pas à l’aise de laisser les gens faire des choses pour lui, mais tout au long de son rétablissement, ses amis, sa famille et ses paroissiens étaient constamment en visite et voulaient aider. Il ne les laisserait pas faire. En voyant cela, le vieil homme s’est littéralement mis au nez de Piper et l’a réprimandé pour ne pas avoir laissé ses frères et sœurs chrétiens le servir. PIper a accepté la réprimande, a commencé à laisser les gens s’occuper de lui et cela a fait une grande différence dans sa vie et la leur. Mais c’est là que nous voyons aussi l’un des graves défauts du livre : Piper n’offre aucune base biblique ou théologique. Beaucoup de bonnes choses sont révélées dans ces pages, mais Piper n’en profite jamais pour en montrer la vérité biblique. La question du ministère des autres serait une excellente occasion de parler brièvement d’une théologie biblique du corps du Christ… mais il passe dessus. En fait, à une ou deux exceptions près, la seule fois où la Bible est citée ou même mentionnée, c’est dans les titres des chapitres. Quelle occasion manquée.
Et en parlant d’occasions manquées : Piper parle souvent de sa visite au paradis lui permettant de donner aux autres l’assurance de sa réalité, pourtant nulle part dans le livre il ne communique l’Évangile. Il mentionne Jésus à quelques reprises. À un moment donné, il semble « en quelque sorte » suggérer que pour aller au ciel, Jésus est impliqué… mais il n’explique pas comment. Il parle d’une femme qui « est devenue chrétienne » grâce à son ministère et a obtenu l’assurance du ciel, mais encore une fois, il n’explique pas comment. En fin de compte, j’ai senti qu’avec tous les discours sur la réassurance de la réalité du ciel, Piper appliquait à peu près l’hypothèse commune de notre culture selon laquelle la justification est par la mort, pas par la grâce par la foi en la mort et la résurrection de Jésus.
Et que dire des « 90 minutes au paradis ». Je ne doute pas de la sincérité de Piper. Mais je reste très sceptique. Il n’était pas au courant de ce qui se passait et admet avoir reconstitué les événements à partir de ce que d’autres lui ont dit plus tard. Il a été supposé être mort sur les lieux lorsqu’un infirmier de la prison n’a pas pu trouver son pouls. Autant Piper a été grièvement blessé, il n’a eu aucun traumatisme crânien ou thoracique grave et aucune blessure au cerveau ou aux organes internes. Pourquoi serait-il mort ? Bien sûr, il aurait pu saigner à mort, mais pas si vite. Piper n’a jamais été déclaré mort par un coroner ou un médecin. Franchement, les preuves présentées sont faibles et très sommaires – comme cela semble toujours être le cas avec ceux qui ont soi-disant été ressuscités. Il est à noter que la vision du paradis de Piper semble renforcer l’image culturelle commune d’être réuni avec des êtres chers perdus, mais pas grand-chose d’autre. Il parle du culte qu’il a entendu, mais l’un des trois membres de la Divinité est notamment absent de sa vision. Et toute l’idée soulève des problèmes théologiques. A part cela, l’idée va aussi à l’encontre d’Hébreux 9:27 : « Il est réservé à l’homme de mourir UNE SEULE FOIS, et après cela vient le jugement.
En tant que livre pour encourager ceux qui font face à la douleur et aux blessures, ce n’est pas un mauvais livre, mais il y a bien mieux. Quant au désir de Piper d’assurer aux gens l’existence du paradis, je me souviens de la parabole de Jésus de l’homme riche et de Lazare. L’homme riche est mort et s’est retrouvé dans l’enfer. Alors qu’il souffrait de tourments, il appela Abraham et lui demanda d’envoyer ses frères encore vivants, afin qu’ils connaissent la réalité de la damnation éternelle. Abraham répondit : « S’ils n’entendent pas Moïse et les prophètes, ils ne seront pas non plus convaincus si quelqu’un ressuscite des morts » (Luc 16 :31). Aujourd’hui, nous n’avons pas seulement Moïse et les prophètes ; nous avons aussi le témoignage de Jésus et des apôtres.
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