Une histoire de foi violente de Jon Krakauer

Si, comme moi, vous êtes allé à l’école catholique quand vous étiez enfant, vous vous souvenez peut-être de l’histoire de la façon dont Dieu a commandé à Abraham de sacrifier son fils unique, Issac. Mais dès qu’Abraham a amené le petit Issac au sommet de la montagne et qu’il se tenait au-dessus de lui avec un poignard, Dieu a dit, et je paraphrase ici, « LMFAO… tu allais vraiment le faire, n’était-ce pas c’est pas toi? »

Bien que je ne me souvienne pas exactement comment mes professeurs ont conçu cette histoire, je ne pense pas qu’ils voulaient que nous la prenions comme un avertissement concernant le fait de partir dans un endroit éloigné avec votre père lorsqu’il fait allusion de manière énigmatique à un « sacrifice », mais étrangement néglige d’abattre une chèvre. Vous ne devriez pas non plus courir comme un diable, je suis presque sûr que mes professeurs auraient dit, quand vous demandez « père, pourquoi n’avons-nous pas abattu une chèvre ? » et ton père regarde avec inconsolation le brouillard qui s’accumule sans répondre. Je suis plutôt certain que la morale telle que mes professeurs la voyaient avait à voir avec les prétendues vertus de l’obéissance et de la foi inconditionnelle.

C’est un livre étrange pour plusieurs raisons. L’une est que la thèse, s’il y en a une, est pour la plupart implicite et jamais tout à fait énoncée ; Je ne peux pas vraiment dire si c’est parce que Krakauer n’est pas tout à fait clair sur le point qu’il essaie de faire valoir, ou parce qu’il est réticent à le faire chauve. Si vous vous y fiez, il s’agit d’une véritable histoire de crime – l’histoire déplaisante des frères Lafferty, Ron et Dan, deux fondamentalistes mormons qui en viennent à croire que Dieu leur a ordonné de tuer la femme que Ron accuse d’avoir persuadé sa femme de divorcer. lui (parce qu’il était en train de sombrer dans l’intégrisme et qu’il perdait en quelque sorte la raison… ou était-ce l’inverse ?), ainsi que son bébé.

La question de la folie occupe une longue partie du procès des Lafferty. Oui, cela semble un peu fou quand vous prétendez que Dieu vous a commandé de tuer, mais que se passe-t-il si vous croyez que Dieu vous a dit de jouer un certain numéro de loterie ? Qu’en est-il d’un athlète ou d’un politicien, interviewé après une victoire, qui attribue cette victoire à la volonté de Dieu ? Eh bien, un psychologue témoignant pour l’accusation suggère (peut-être en faisant une petite blague au détriment de sa propre profession) que c’est la nature manifestement communautaire des croyances des Lafferty, c’est-à-dire le fait que, bien que leur interprétation du fondamentalisme mormon soit certainement idiosyncratique, les aspects essentiels (que Dieu communique directement avec les êtres humains, par exemple, sans intermédiaire requis) sont conformes à ceux enseignés par l’église LDS – qui démontre leur bon sens, alors que la folie serait caractérisée par une rupture complète avec la réalité communautaire.

Mais c’est sur ce point – sur la culpabilité possible de l’église LDS pour les meurtres des Lafferty – que Krakauer n’est pas tout à fait clair, bien que le contexte dans lequel il les place (plus de détails dans une seconde) en fasse implicitement la suggestion. Il existe cependant une interprétation alternative. Il semble qu’il serait beaucoup plus facile de tuer quelqu’un que vous détestez si vous pouviez vous convaincre que Dieu vous ordonnait de le faire. Peut-être que ni Ron ni Dan ne pouvaient s’avouer ce qu’ils voulaient faire, et leur éducation leur offrait l’excuse de diviniser (et donc de justifier, à eux-mêmes) leurs impulsions. Dan semble avoir reçu la communication de Dieu en premier, évitant le sens des responsabilités de Ron pour ce qu’il voulait faire depuis le début. Plus tard, en prison, lorsque Ron entend la voix de Dieu lui ordonnant maintenant de tuer son frère, cela a également un sens psychologique. Dan, après tout, semble avoir activé la capacité de violence de Ron et a fait atterrir Ron en prison à vie, et à un certain niveau, Ron comprend cela ; mais mieux vaut laisser Dieu prendre la responsabilité d’un désir aussi repoussant que le meurtre.

Il me semble, en tout cas, que si vous voulez reprocher au mormonisme d’avoir offert aux Lafferty un moyen de diviniser leurs pulsions meurtrières, vous devez aussi vivre avec le même potentiel dans chaque Américain au sang rouge qui regarde le football le dimanche et croit qu’un touché peut être ordonné par Dieu, ou que le pays lui-même est béni de manière unique.

Cela ne me choque pas que Dan, des années plus tard, n’exprime pas de remords ou de doute sur ses actions. Il est logique que plus vous faites face à l’adversité et pire votre situation dans la vie (la prison à vie ou la possibilité d’une exécution à une date future, dans le cas de Dan), plus vous êtes incité à croire en la fiction que vous avez créée. pour vous-même, dans lequel vous n’aviez servi que d’instrument divin. Sinon, il faudrait le reconnaître… eh bien…

Qu’en est-il des subalternes d’Oussama, les saints guerriers qui ont sacrifié leur vie pour Allah en faisant voler des gros porteurs dans le World Trade Center ? Leur foi et leur conviction étaient sûrement aussi puissantes que celles de Dan. Pense-t-il que la sincérité de leur croyance justifie l’acte ? Et sinon, comment Dan peut-il savoir que ce qu’il a fait n’est pas aussi malavisé que ce que les partisans de Ben Laden ont fait le 11 septembre, malgré l’évidente sincérité de sa propre foi ?

Alors qu’il s’arrête pour considérer cette possibilité, il arrive un moment où l’ombre d’un doute… et puis c’est parti. « Je dois admettre que les terroristes suivaient leur prophète », dit Dan. « Ils étaient prêts à faire essentiellement ce que j’ai fait. Je vois le parallèle. Mais la différence entre ces gars et moi, c’est qu’ils suivaient un faux prophète, et je ne le suis pas. »

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Soit dit en passant, le contexte susmentionné dans lequel Krakauer place les meurtres est l’histoire violente du mormonisme et de la colonisation de l’Utah. Krakauer raconte cette histoire dans des chapitres qui alternent avec l’affaire Lafferty, et je peux comprendre qu’un mormon lise ceci et se sente un peu ennuyé par l’implication que Krakauer ne déclare jamais tout à fait. Élever des enfants « dans » le mormonisme est-il plus contraire à la pensée critique que de les élever « dans » n’importe quelle autre religion ? Krakauer ne m’a jamais vraiment convaincu. Oui, Joseph Smith était un charlatan et cela ressemble peut-être à un pédophile, mais je suppose que la plupart des mormons vivent le mormonisme en tant qu’identité culturelle et ne passent pas beaucoup de temps à déchiffrer les faussetés de ses origines. Je viens de lire celui d’Eric Hoffer Le vrai croyant, cela me rappelle sa suggestion que la plupart des mouvements de masse portent sur la cohésion, l’unité, le tribalisme. La validité ou l’absence de validité des croyances du mouvement, dit Hoffer, est souvent secondaire au sens de la communauté et du but. En ce sens, il m’est difficile de voir en quoi le mormonisme est différent de beaucoup d’autres religions et/ou mouvements de masse. De plus, ce n’est pas une surprise de lire qu’une religion qui a migré vers l’ouest américain au 19ème siècle s’est forgée dans la violence – schismes, crises de succession, branches fondamentalistes déplaisantes, visites divines, orgies d’effusion de sang… franchement, tout sonne par pour le cours.

Peut-être plus que tout autre État au sein des 48 contigus, l’Utah a la prétention d’être un pays dans un pays. Je suis resté à Salt Lake City pendant quelques jours cet été, et à un moment donné, alors que je marchais dans le centre-ville, j’ai soudainement regardé une statue de Brigham Young entouré de pionniers et j’ai pensé que j’aurais dû avoir un visa ou au moins mon passeport sur moi ; c’étaient les idoles d’un autre peuple, j’étais un étranger (je buvais même du café), et je sentais que j’aurais dû être prêt à expliquer ma présence sur leur terre. Mais là encore, près de la moitié de la population de Salt Lake City, nous dit Krakauer, est Gentil (au sens mormon du terme), et les mormons les plus sérieux pensent apparemment que la plupart des Louisianais considèrent la Nouvelle-Orléans comme étant moralement compromis. Le comté voisin de l’Utah, qui comprend Provo et l’Université Brigham Young (BYU), le pays de Gary Gilmore, est « le comté le plus républicain de l’État le plus républicain de l’Union ». L’éthique républicaine des droits de l’État résonne fortement avec les origines de l’Utah – opposition au gouvernement fédéral, presque un royaume de facto jusqu’à ce que Washington s’y oppose – et continue de jouer un rôle important dans sa politique moderne, étant donné que Lyndon Johnson, en 1964, était le dernier candidat démocrate à remporter les voix électorales de l’Utah. Vers la fin du livre, Krakauer cite un sociologue qui prétend que d’ici 2080, étant donné la tendance des mormons à faire du prosélytisme, on peut estimer qu’ils seront 265 millions sur la planète. L’implication étant… eh bien, quoi exactement ? Krakauer cite ensuite Harold Bloom, qui estime que dans une soixantaine d’années, gouverner les États-Unis deviendra « impossible sans la coopération mormone », et que peut-être la polygamie, prétendument abolie dans l’église LDS moderne, deviendra la loi du pays. À ce stade, je craignais que Krakauer soit sur le point de virer sur le territoire de mes cousins ​​chrétiens conservateurs, qui ont passé l’administration Obama à s’inquiéter sincèrement de l’imposition de la charia ; mais à son honneur, il admet que « si les prévisions de Bloom sont alarmantes, elles semblent également farfelues ».

À quelle distance sommes-nous vraiment cependant, vous vous demandez peut-être en dormant éveillé la nuit, de cet avenir dystopique? La prédiction de Bloom aurait pu se réaliser en 2012, lorsque Mitt Romney s’est présenté à la présidence, mais je dirais que nous traverserons ce pont quand nous y arriverons, en supposant que la civilisation humaine dure aussi longtemps. Une question un peu plus urgente pourrait être de gouverner les États-Unis sans la coopération russe. Un candidat mormon s’est également présenté à la présidence en 2016, avec un peu moins d’attention portée à lui ; il s’agissait d’Evan McMullin, diplômé de BYU et ancien officier de la CIA. McMullin s’est présenté en tant qu’indépendant et, dans les mois qui ont précédé les élections, il a été dit qu’il lancerait un sérieux défi à Donald Trump dans l’Utah rouge uni. Les mormons, du moins ce que j’ai lu, n’ont apparemment pas apprécié le franc-parler grossier de Trump à New York, et il a été suggéré que McMullin pourrait remporter les 6 votes électoraux de l’État (peut-être cruciaux) ou siphonner suffisamment de soutien de Trump pour remettre l’État à Hillary Clinton, ou même à Gary Johnson. Mais bien sûr, Trump a prévalu, à la fois dans l’ensemble et dans l’Utah, et la prophétie effrayante de Bloom ne s’est pas réalisée… pour l’instant. Compte tenu de la montée des groupes d’alt-droite enhardis à travers le pays depuis le 8 novembre, cependant, et de l’assaut général contre l’état de droit, il m’est difficile de créer beaucoup d’hystérie à l’idée de mormons enhardis, qui, dans la mesure où Je peux dire, ne ferait rien de plus que ramasser agressivement nos mégots de cigarettes par terre derrière nous et argumenter de manière encore plus persuasive tout en faisant du prosélytisme à nos portes.