Asad a trouvé ces réponses en Arabie. À bien des égards, The Road To Mecca est du même genre que d’autres livres de voyage d’hommes occidentaux fascinés par l’Arabie dans le premier tiers du 20e siècle, comme Lawrence d’Arabie, ou des personnages moins connus comme Wilfred Thesiger (Arabian Sands) . Un certain type d’homme occidental (une femme n’aurait pas pu en avoir l’occasion) est tombé amoureux du peuple et du paysage de l’Arabie pré-pétrolière, croyant que le peuple avait des vertus uniques (bien qu’ils aient admis que le peuple n’était pas composé uniquement de vertus) et la terre a fait ressortir le meilleur des hommes. Une partie de cela sent l’amour naïf du noble sauvage idéalisé, bien sûr, et vous voyez la même chose plus souvent avec les Occidentaux et les cultures d’Asie de l’Est comme le Tibet (bonjour, Richard Gere !). La conversion à l’islam n’était cependant pas la norme pour les Occidentaux fascinés par l’Arabie et les Arabes. Mais Asad était simultanément dans une quête spirituelle et, comme d’autres avant et depuis, après avoir rejeté beaucoup d’autres choses, il a trouvé ce qu’il cherchait dans l’Islam.
Les mémoires d’Asad sont racontées sous forme de flashbacks lors d’un voyage dans le désert en 1927 avec un compagnon de voyage, finalement à La Mecque (pas pour la première fois) – à l’époque où il vivait à Médine, il avait donc déjà fait le pèlerinage du hajj plusieurs fois. Dans son livre, il alterne des descriptions de la géographie arabe (ainsi que de la Syrie, de l’Irak et de l’Iran, et un peu du Maghreb), avec des descriptions des Arabes clés et de leurs agissements personnels et politiques (il a bien connu Ibn Saud, ainsi qu’un hôte des joueurs de moindre importance, mais pas, apparemment, les rois hachémites du Hedjaz, déposés par Ibn Saoud mais plus tard les rois de Jordanie à ce jour, et, brièvement, l’Irak). Et tout au long de son livre, Asad raconte sa propre vie et son propre développement religieux, avec apparemment une grande honnêteté et clarté.
Asad a rejeté le judaïsme et est devenu très tôt agnostique, bien qu’il soit issu d’une famille rabbinique. Sa principale objection au judaïsme est qu’il ne pouvait pas croire en un Dieu qui se concentrait presque jusqu’à l’exclusion sur un seul peuple. . Mais Assad ne tombe pas dans le genre d’attitudes antijudaïques grossières si courantes chez les musulmans modernes, même si une telle attitude est bien soutenue dans le Coran et la Sunnah, et est la norme historique de l’Islam. (Versets Q’uraniques tels que 2:62, fréquemment cités pour faire paraître l’Islam universaliste, « Sûrement ceux qui croient, ceux des Juifs, les Chrétiens et les Sabéens… quiconque a foi en Allah et au Jour dernier, et travaille justice, leur salaire les attend avec leur Seigneur, et aucune crainte ne sera sur eux, et ils ne seront pas non plus attristés » ne sont pas contraires – leur interprétation exclusive dans l’Islam a toujours été que ces versets ne s’appliquent qu’aux Juifs avant Jésus, et alors aux chrétiens avant Mahomet, et n’ont aucune application aujourd’hui, après Mahomet. Voir The Reliance of the Traveler, le principal « catéchisme » Shafi’i à w4.4) Il était, cependant, très opposé au sionisme et à la fondation d’Israël, et amical avec des Juifs tels que Jacob de Haan, un juif néerlandais assassiné par la Haganah en 1924 pour avoir favorisé les négociations avec les dirigeants arabes.
Asad semble également avoir envisagé le christianisme, du moins c’est ce qu’il affirme. Si j’avais une objection à ce livre (bien que s’opposer aux raisons de quelqu’un d’autre pour sa conversion personnelle soit évidemment assez idiot), c’est qu’il ne semble pas du tout comprendre le christianisme, en ce qu’il attribue au christianisme des doctrines critiques introuvables là-bas, et attribue son rejet du christianisme à son aversion pour ces (fausses) doctrines. La « doctrine » fondamentale sur laquelle il revient à plusieurs reprises, est que le christianisme croit (soi-disant) la matière et le corps mauvais, et l’esprit bon. Il compare cela à l’approche holistique de l’Islam, dans laquelle rien de ce qu’Allah a fait ne peut être mauvais, et le corps physique et l’esprit de chaque être humain sont tous deux des préoccupations clés de l’Islam.
Mais bien sûr, c’est une fausse vision du christianisme. Plus précisément, c’est une vision hérétique. C’est le point de vue des premiers Gnostiques, des Manichéens et des Albigeois, tous rejetés par le christianisme dominant. Ils avançaient le dualisme, c’est-à-dire que, comme le dit Asad, le corps est mauvais et l’esprit bon. Mais le christianisme dominant soutient le contraire – comme l’islam, il soutient que tout ce que Dieu a créé est bon, bien que, bien sûr, l’islam et le christianisme soutiennent qu’il peut être utilisé à mauvais escient. Asad semble avoir manqué la doctrine clé du christianisme de la résurrection du corps, trouvée à la fois dans le symbole de Nicée et le symbole des apôtres. Il y a une différence entre le christianisme et l’islam, en ce que l’islam ne reconnaît pas le péché originel et le christianisme a des souches non hérétiques qui mettent l’accent sur la préséance spirituelle, comme les moines érémitiques, mais il n’est tout simplement pas correct de postuler le dualisme qu’Assad semble vouloir être considéré comme un élément central du christianisme.
Asad tombe également dans des erreurs historiques stupides, comme supposer que la vision de l’islam sur l’Occident est dictée par les croisades, et que les croisades ont été le moment de formation de la civilisation occidentale, alors qu’en réalité les croisades ont été oubliées par les musulmans (qui ont gagné, après tout) jusqu’à ce que leur mémoire soit ressuscitée à des fins politiques au 19ème siècle, et étaient et sont également d’une importance mineure en Occident, sauf en tant qu’outil moderne pour les Américains ignorants pour traduire le christianisme et l’Occident. Il (en passant) suit également l’habitude musulmane commune d’attribuer à tort d’importantes inventions scientifiques aux musulmans, de l’algèbre et de la trigonométrie aux « chiffres arabes » et à la boussole, dans l’effort habituel pour compenser le manque de contributions scientifiques des musulmans à l’époque moderne (ou , vraiment, depuis le 11ème siècle, et même alors principalement par des non-musulmans sous domination musulmane, et presque toutes les contributions scientifiques de second ordre). Mais ces défauts sont compréhensibles et ne correspondent pas du tout au récit de base d’Asad.
Il souligne également ce qui est aujourd’hui des pépites historiques intéressantes, telles que jusqu’au « renouveau » wahhabite du 19ème siècle, les Arabes de la péninsule arabique étaient considérés comme les musulmans les plus laxistes du tout, et sont maintenant les plus religieux (pas toujours à l’avantage de tout le monde , alors ou aujourd’hui – Asad, tout en reconnaissant certaines vertus, note qu’il en a fait « des hommes fiers et hautains qui se considèrent comme les seuls vrais représentants de l’Islam et tous les autres peuples musulmans comme hérétiques »). Enfin, il confirme par inadvertance une variété de points de vue occidentaux sur les cultures islamiques comme rétrogrades dans certains domaines comme tout à fait corrects, comme lorsqu’il note comment une famille a désespérément essayé et réussi à le tromper pour qu’il épouse une vierge de 11 ans. (Il a divorcé quand il a découvert son âge lors de leur nuit de noces, et n’a pas consommé le mariage.) « [Her mother] était stupéfait [by his demand to immediately divorce the girl]. Elle n’avait jamais entendu parler d’un homme qui refusait un morceau si choisi – une vierge de onze ans – et devait penser que quelque chose n’allait pas du tout chez moi.
Vraisemblablement, cela n’a pas vraiment d’importance pour la conversion personnelle d’Asad. Il était attiré par la communauté des croyants en Islam; le fait que l’Islam fournit des réponses à presque toutes les questions de la vie, en particulier celles qui ne sont pas directement liées aux questions spirituelles, mais à toutes les questions de la vie (en cela l’Islam n’est pas différent de groupes chrétiens comme l’Opus Dei ou les Franciscains du Tiers-Ordre, bien que la comparaison ne devrait probablement pas être étiré); l’harmonie de la croyance musulmane ; et la paix que l’Islam a apportée aux gens qu’il connaissait. Il dit lui-même que ce qu’il avait était « un désir ardent de trouver mon propre endroit reposant dans le monde », et il l’a trouvé dans l’Islam. Une chose à garder à l’esprit, bien sûr, était que les années 1920 étaient une période où beaucoup en Occident, après la Première Guerre mondiale, désespéraient de tout avenir pour l’Occident. Comme le dit Asad : « Un monde en bouleversement et en convulsions : c’était notre monde occidental. L’Islam offrait un monde uni en lui-même, sans aucun bouleversement ni convulsion, s’il était correctement ordonné selon ses propres principes.
Asad est large d’esprit, tolérant et fascinant. Ce ne sont pas des caractéristiques de bonne odeur parmi de nombreuses souches de l’Islam moderne, qui a tendance dans de nombreux cas à être tout sauf moderne. Sa traduction/exégèse du Coran, Le Message du Coran, est interdite en Arabie saoudite pour des tendances supposées de Mu’tazili (perçues comme sapant la prétendue nature divine du Coran) et une volonté de soutenir fortement l’ijtihad, ou analyse et raisonnement continus, dans l’exégèse du Coran. Mais quelle que soit votre prédilection théologique, ce sont ces caractéristiques qui font que les mémoires d’Assad valent vraiment la peine d’être lues.