Je n’ai pas pu dormir la nuit dernière, aussi inspiré que j’avais commencé à lire le Liber Novus de Carl Jung, son « Livre rouge ». Ma première impression est qu’il s’agit d’un volume énorme ; à 16x12x2 », c’est de loin le plus gros livre sur lequel j’aie jamais mis la main, et tourner simplement les pages demande un effort substantiel. Mais ça vaut le coup.
Le Liber Novus est le récit de Jung de son processus de plusieurs décennies d’expérimentation psychologique et subconsciente de soi, à travers une technique appelée « imagination active » ; un processus e
Je n’ai pas pu dormir la nuit dernière, aussi inspiré que j’avais commencé à lire le Liber Novus de Carl Jung, son « Livre rouge ». Ma première impression est qu’il s’agit d’un volume énorme ; à 16x12x2 », c’est de loin le plus gros livre sur lequel j’aie jamais mis la main, et tourner simplement les pages demande un effort substantiel. Mais ça vaut le coup.
Le Liber Novus est le récit de Jung de son processus de plusieurs décennies d’expérimentation psychologique et subconsciente de soi, à travers une technique appelée « imagination active » ; un processus qui, selon lui, était le germe de tout son travail. Écrit pour la première fois dans une série de livres noirs, ce chef-d’œuvre a ensuite été minutieusement copié dans un livre relié en cuir rouge, mais jamais terminé. Et par copie, j’entends créer un manuscrit enluminé complet, avec une calligraphie exquise et des illustrations de mandalas et de rêves en couleur, sur lesquels Jung a travaillé jusqu’à ce que sa fascination pour l’alchimie s’installe, puis s’est assis dans une boîte jusqu’à sa mort.
Cette première édition ne présente pas seulement une traduction du texte (par l’érudit Jung Sonu Shamdasani), mais un fac-similé complet des planches in-folio originales, qui ont été conservées dans un coffre-fort ignoré depuis 80 ans et sont donc en excellent état. L’édition comprend également des appareils critiques; un essai historique pour contextualiser l’importance du Liber Novus dans la vie et l’œuvre de Jung (et a été le principal objectif pour convaincre la Société des héritiers de Jung de laisser enfin le livre être publié), ainsi que des citations paratextuelles pour souligner la variété des références dans le manuscrit lui-même, ce qui devrait rendre la lecture encore plus perspicace.
En feuilletant le folio, j’ai été frappé par la richesse des illustrations, dont certaines que je considérerais comme des chefs-d’œuvre en elles-mêmes, remplies de fractales, de couleurs tourbillonnantes, de situations archétypales et d’un sens du rêve surréaliste apparemment sous-estimé par les surréalistes. La calligraphie est en allemand, que je ne parle malheureusement pas, et ne peux que commenter l’aspect précis de.
Quant au texte lui-même, ce sera ma prochaine tentative. Je dirai qu’il commence par le titre : « Le chemin de ce qui est à venir », avec quelques citations prophétiques d’Isaïe, et une grande partie est sous forme de dialogue entre Jung et son guide spirituel (dans la tradition de Méphistophélès), plaçant l’œuvre comme une version moderne de la tradition de la littérature révélatrice, ce qui n’est pas si loin compte tenu de l’inclusion des rêves de Jung prophétisant les guerres mondiales.
Dans l’ensemble, le livre semble être la tentative de Jung de réconcilier le scientifique avec le mythique et le spirituel, le personnel avec le collectif, et en tant que tel, il ne pouvait pas être plus opportun que de voir enfin la lumière des yeux des gens. En tant qu’écrivain intéressé par l’utilisation des rêves et des récits personnels, ainsi que d’avoir amené ce processus à ma propre mythologie expérimentale, révélatrice, et compris le danger d’essayer par rapport à l’imagerie incroyablement puissante qui peut sortir d’un tel processus , je soupçonne que le Liber Novus peut avoir des effets culturels de grande envergure que nous ne pouvons que commencer à imaginer.
12.11.09
J’ai finalement commencé à lire le texte du Livre rouge de Jung hier soir, et il est aussi révélateur, révolutionnaire et d’une importance vitale que je le pensais, non seulement en termes de théories psychologiques de Jung, mais en prenant position pour une approche spirituelle plus large de réalité qui fait encore plus défaut aujourd’hui qu’à l’époque où Jung écrivait. Lire ceci, c’est comme lire Blake, je veux citer chaque passage (car ils sont presque tous brillants), mais si mon chat veut sortir du livre, je regarderai certains des symboles et thèmes importants que Jung tentait d’articuler.
L’esprit du temps contre l’esprit des profondeurs – Jung fait une distinction entre l’esprit ou la position du temps dans lequel il vit et l’esprit d’une réalité plus grande, ancienne et universelle qui est entièrement ignorée par le présent et s’efforce de se manifester à travers Jung. C’est la conscience historique contre le subconscient mythique, et Jung présente le Livre rouge comme un moyen de dépasser toutes les impulsions mesquines, violentes et matérialistes de son époque (y compris une critique sévère du christianisme), tout en reconnaissant que ce monde actuel peut totalement ignorer son avertissement et faire appel à une compréhension du subconscient.
Le sens suprême – Jung prétend que Dieu et les dieux ne sont que des images d’un sens suprême éternel oscillant entre sens et absurdité, et c’est ce sens suprême que les hommes doivent arriver à reconnaître comme une solution à l’esprit du temps. Ceci est tout à fait cohérent avec mon concept de signification ultime, en ce que le sens suprême est plus réellement réel que les images à travers lesquelles nous le concevons.
Rêves et visions épiphaniques – Jung raconte un certain nombre de visions prophétisant les guerres mondiales ainsi que son propre travail futur. Il revendique une compulsion incontrôlable d’enregistrer ces rêves, bien qu’il ne l’ait jamais fait auparavant. De même, un certain nombre de passages revendiqués par Jung sont en fait l’esprit des profondeurs ou son âme parlant à travers lui en tant que médium.
L’âme – Une grande partie de la première partie de ce livre est la tentative de Jung de se reconnecter avec son âme. C’est la formation de son archétype de l’anima/animus, mais il n’est pas explicite dans ses écrits universitaires que l’archétype n’est pas seulement une image mais l’âme vivante et réelle d’une personne, qui nous encourage à vivre et à faire tout ce que nous rêvons de vivre. et faire. L’âme est son Dieu et son contraire, ce qui nous perfectionne au sens suprême. L’âme ne fait pas partie de nous, nous ne sommes que l’expression et le symbole de notre âme dans le monde.
Le désert – Bien que les écrits académiques de Jung discutent des archétypes, ils ne discutent pas (pour autant que j’aie lu) l’importance des emplacements subconscients. En particulier, Jung discute ici de l’image du désert, qui est la conception de soi et de l’âme dans laquelle il faut voyager et se ressourcer afin de surmonter l’esprit du temps. Jung croit qu’il a vu un désert parce que son âme s’était desséchée (et peut-être que ceux qui sont en contact avec leur âme font l’expérience d’un jardin). De mes propres explorations du subconscient, j’ai également trouvé ce « désert de l’âme » comme lieu des réalités mythiques plus profondes avec lesquelles je devais faire face en dehors de la ville (le symbole du monde et des temps quotidiens). Alors que mon propre processus se poursuivait, ce désert a d’abord été inondé et est devenu un jardin avant que tout le monde intérieur ne soit incendié afin qu’une nouvelle réalité interne puisse se former. Je suis curieux de savoir comment ces emplacements changent à travers le processus de Jung dans le reste du Livre rouge, car je trouve que de telles psychogéographies sont un complément essentiel aux archétypes de personnages.
La descente aux enfers – Jung a une vision dans laquelle il se rend compte qu’il doit descendre en enfer pour s’individuer et trouver le sens suprême. Tel descensus avernum sont communs dans la littérature mythique et révélatrice et servent d’autre exemple de l’importance du lieu comme symbole pour les théories de Jung. Jung assimile cette descente à la possibilité de devenir fou, et se considère comme un héros sacrifié qui doit surmonter cette folie potentielle pour une folie plus divine manquant dans l’air du temps. Cette section (et les titres des autres sections) suggèrent que Jung est dans un voyage de héros comparable à celui décrit par Joseph Campbell. Cet enfer, c’est tout le non-sens absurde de notre époque que nous devons traverser pour construire notre propre sens des événements, qui est le sens suprême.