Une histoire de la philosophie occidentale par Bertrand Russell

En 1945, Bertrand Russell, philosophe et logicien britannique, publia un ouvrage étonnant et impressionnant (sinon en qualité, du moins en taille) : A History of Western Philosophy. Le livre couvre toute la période des présocratiques jusqu’à l’époque de Russell, traitant de tous les philosophes importants en trois volumes, couvrant plus de 750 pages.

L’objectif de Russell est d’expliquer comment toute l’histoire de la philosophie occidentale est celle d’une bataille récurrente entre « [philosophers] qui souhaitaient resserrer les liens sociaux et ceux qui souhaitaient les relâcher » (p. 9). Il s’agit d’une lutte entre des personnes cherchant l’oppression de la société et par conséquent l’épanouissement des « héros » et/ou de la « noblesse » et des personnes cherchant à libérer la société et laisser les êtres humains s’épanouir.Selon Russell, l’histoire de la philosophie est une zone de guerre entre dogmatiques et libertaires.

Russell ne prend cependant pas parti dans le conflit. Il vaut la peine de citer longuement son point de vue, car c’est le plaidoyer le plus concis et le plus fort du libéralisme (philosophique, ainsi que politique) que je connaisse. Il admet:

« Il est clair que chaque partie à ce différend – quant à tout ce qui persiste pendant de longues périodes – a en partie raison et en partie tort. La cohésion sociale est une nécessité, et l’humanité n’a encore jamais réussi à imposer la cohésion par de simples arguments rationnels. Chaque communauté est exposée à deux dangers opposés, l’ossification par trop de discipline et de respect pour la tradition, d’une part ; d’autre part, la dissolution ou l’assujettissement à la conquête étrangère, par le développement d’un individualisme et d’une indépendance personnelle qui rendent la coopération En général, les civilisations importantes partent d’un système rigide et superstitieux, progressivement relâché, et conduisant à un certain stade, à une période de génie brillant, alors que le bien de l’ancienne tradition demeure et que le mal inhérent à sa dissolution n’a pas encore Mais à mesure que le mal se déroule, il conduit à l’anarchie, de là, inévitablement, à une nouvelle tyrannie, produisant une nouvelle synthèse assurée par un nouveau système de dogme. L’alisme est une tentative d’échapper à cette oscillation sans fin. L’essence du libéralisme est une tentative d’assurer un ordre social non basé sur un dogme irrationnel et d’assurer la stabilité sans impliquer plus de contraintes qu’il n’est nécessaire pour la préservation de la communauté. Seul l’avenir peut déterminer si cette tentative peut réussir. » (pp. 9-10)

La citation ci-dessus est – en un mot – le livre de Russell. Le livre lui-même est divisé en trois volumes. Dans le volume 1, Russell traite de la philosophie grecque, jusqu’à et y compris l’époque de l’Empire romain. Il explique comment, avec Platon, la philosophie grecque est passée d’une recherche pour comprendre et ordonner la Nature (d’où le mot Cosmos, signifiant Ordre) à se transformer en soi pour essayer de contempler les Idées éternelles. Avec Platon, le dogmatisme est entré dans la philosophie et il n’en a plus quitté depuis. Aristote, dont la philosophie était une réaction à Platon, mettant davantage l’accent sur ce monde (par opposition au monde des Idées parfaites de Platon comme seule Vérité), n’était pas très utile comme remède contre le dogmatisme. Tout d’abord, Aristote a progressivement disparu de la scène, jusqu’à ce qu’il soit redécouvert à la fin du Moyen Âge. Deuxièmement, Aristote a construit un nouveau dogmatisme, mettant l’accent sur la logique, par opposition à l’observation (scientifique). Cela explique pourquoi la science n’a commencé à progresser que lorsque les philosophes ont pu rejeter l’aristotélisme et construire leur science sur de nouveaux systèmes métaphysiques (à commencer par René Descartes au début du XVIIe siècle).

Dans le deuxième volume, Russell décrit comment la philosophie catholique s’est développée tout au long du Moyen Âge. Les premiers Pères de l’Église ont fondé leur théologie sur des éléments du (néo)platonisme, et ce n’est qu’avec Thomas d’Aquin au XIIe siècle que les éléments platoniciens ont été échangés contre la philosophie d’Aristote. Thomas d’Aquin a marié la théologie chrétienne au système mondial et à la logique d’Aristote. Par conséquent, toutes les disputes médiévales sur le nombre d’anges pourraient tenir sur une tête d’épingle.

En général, la philosophie catholique était le dogmatisme. Il prétendait tout savoir et étouffait toutes les opinions divergentes. Au Moyen Âge, l’instruction était entre les mains de l’Église et le seul intérêt des scolastiques à se disputer était de montrer leurs capacités intellectuelles. A l’époque, il fallait être capable de raisonner à la fois pour et contre n’importe quelle position, tout en adhérant – bien sûr – aux doctrines de l’Église. Cette mentalité – qui convient vraiment plus à un avocat qu’à un chercheur de vérité – étouffe la croissance intellectuelle, et ce n’est qu’à la Renaissance – lorsque les textes stoïciens et platoniciens sont de nouveau entrés en Europe (via des traductions arabes) – que de nouvelles idées ont commencé à se développer. Bien que seulement dans les cités-États libres (comme en Italie et en Hollande).

La période moderne de la philosophie commence avec Descartes, qui a été le premier philosophe à ériger un tout nouveau système de métaphysique et qui a ouvert la voie à une nouvelle façon de penser. Le problème avec Descartes était qu’il était un subjectiviste radical. Cogito ergo sum; Je pense donc je suis. La seule connaissance claire et distincte est que j’existe en tant que chose pensante ; tout le reste de certaines connaissances est basé sur l’existence d’un Dieu parfait, donc bon – qui, bien sûr, ne nous tromperait pas.

La tradition anglaise de l’empirisme, par opposition à la tradition cartésienne et rationaliste, a commencé avec John Locke, qui a essayé de construire un système de vraie connaissance objective sur son analyse de la façon dont nous, les êtres humains, percevons le monde et formons des impressions et des idées. Cette tradition empirique a été mise à jour par David Hume, qui a rendu l’empirisme cohérent, et par conséquent est tombé dans le scepticisme radical. La vraie connaissance, à part l’algèbre et la géométrie, n’existe pas, selon cette ligne de pensée. Toute connaissance supposée est basée sur l’induction et la causalité ; la causalité n’étant rien de plus qu’une association et l’induction n’étant rien de plus que des revendications universelles (c’est-à-dire infinies) basées sur des ensembles de données finis. Par conséquent, la vraie connaissance n’existe pas.

Emmanuel Kant a tenté de sortir de l’impasse en divisant le monde en monde phénoménal – le monde que nous percevons avec notre appareil sensuel – et le monde réel – le monde tel qu’il est en lui-même et qui nous est inaccessible. Selon Kant, Descartes avait raison de prétendre que nous pouvons connaître la vérité sur le monde que nous percevons ; pourtant Hume avait raison de prétendre que nous ne pouvons rien savoir de vrai sur le monde réel. Nos facultés mentales commandent continuellement l’entrée de nos sens et, ce faisant, ces facultés constituent le monde. Pourtant, ce n’est pas le monde réel. Le monde réel et inconnaissable contient Dieu, l’immortalité et le libre arbitre. Comme c’est pratique.

Après Kant, se pose à nouveau le problème du dogmatisme et du libéralisme. En Allemagne, Fichte, Hegel et leurs partisans sont tombés dans le subjectivisme radical – allant même jusqu’à faire des déclarations absurdes comme le soi, ou l’Ego est la seule chose qui existe. En d’autres termes, je suis le Monde. Chez Hegel, le Monde était considéré comme le Tout, ou l’Absolu. Chaque partie du monde est – par définition – incomplète sans sa relation avec le monde dans son ensemble. Il n’est pas difficile de voir comment ces tendances philosophiques, combinées aux notions de Rousseau de « volonté générale » et « d’État souverain », conduiraient à l’idéologie du nationalisme et donc au totalitarisme.

Rousseau est important d’une autre manière, cependant. Jusqu’à Rousseau, tous (ou la plupart) des philosophes ont tenté de construire des systèmes fondés sur la rationalité. Rousseau considérait la Raison comme une force corruptrice et se mit par conséquent à idéaliser l’homme naturel. L’Indien sauvage était plus humain que ses confrères français corrompus. C’était le signe de départ du romantisme, dans lequel la sensibilité et l’émotivité étaient glorifiées. La science, la technologie et l’économie corrompent la moralité humaine, en incitant les humains à se battre les uns contre les autres pour la possession de biens. Dans la nature, du moins selon Rousseau, les êtres humains étaient paisibles et frivoles : tant que nos ventres sont pleins et nos appétits sexuels aiguisés, il ne se passe rien de mal. Russell voit Rousseau comme le tournant de la philosophie moderne : après Rousseau, la raison a été discréditée et cela a conduit à la prolifération d’idéologies absurdes et dangereuses, déguisées en philosophie. En cela, Rousseau est le prédécesseur de Nietzsche, qui a élevé la notion de « Volonté de Puissance » à des sommets inégalés. Voir Russell démanteler Nietzsche comme un échec pathétique et névrosé qui rêvait d’être un génie militaire mais était en réalité une personne maladive et vide est un vrai plaisir. Nietzsche est le meilleur exemple de la thèse de Russell selon laquelle les philosophes avancent des philosophies qu’ils ne peuvent eux-mêmes respecter. Compte tenu de l’influence de Nietzsche sur des idéologies ultérieures comme le nazisme, il est important de comprendre le point de Russell. Nietzsche a créé un Ubermensch imaginaire comme un vœu pieux ; Hitler a essayé de copier l’idée et a tué des millions de personnes. (On peut dire la même chose de Rousseau, Hegel et Marx à propos de Staline et Mao).

la médecine de Russell à la bataille décrite ci-dessus entre le dogmatisme et le libertarisme ; entre tradition et nouveauté ; entre subjectivisme et objectivisme ; entre rationalisme et empirisme ; entre les mathématiques et les sciences (qui sont tous des cas du même thème récurrent sous des déguisements différents) ; est sa propre philosophie de la logique/mathématiques. Avec l’analyse logique, nous pouvons éliminer beaucoup (la plupart ?) des problèmes millénaires de la philosophie : ce ne sont que des cas de mauvaise syntaxe. Les problèmes qui restent doivent être étudiés scientifiquement, ce qui signifie que nous devons rechercher la vérité, en utilisant des observations et des inférences. Lorsque nous entrons dans le laboratoire, nous devrions laisser nos idées préconçues à la porte. Le problème avec lequel une grande partie de l’histoire de la philosophie est jonchée, c’est que les philosophes cherchent à trouver la vérité conformément à leurs propres principes favoris – généralement des préceptes éthiques.

La position de Russell est beaucoup plus humble que tous ces philosophes à grosse tête qui prétendaient être les premiers à avoir vraiment trouvé la vérité, pour introduire seulement leurs propres positions (éthiques) favorites. Il essaie de découvrir la vérité une pièce à la fois, en utilisant l’analyse logique et essaie de se débarrasser de sa recherche de tout biais temporel et caractériel. Quoi que l’on pense de cette affirmation (faite à la dernière page, p. 744), je laisse au lecteur de cette revue le soin de décider. Depuis 1945, année de parution de ce livre, il y a eu beaucoup de progrès en philosophie et en science et il y a eu des tournants majeurs dans l’histoire des idées ; donc si Russell a le dernier mot sur ces questions, il faut en douter. Néanmoins, je pense que si l’on veut démanteler sérieusement la philosophie de Russell et son histoire des idées, il faut être vraiment intelligent et versé dans la science, la logique et les mathématiques – l’homme n’était certainement pas un fraudeur ou un amateur. Son point de vue est également beaucoup plus humain que de nombreuses philosophies (existentialisme, post-structuralisme, pour n’en nommer que quelques-unes) et philosophes (Sartre et Derrida, pour ne citer que les plus corrompus).

Bien sûr, ma description ci-dessus du livre de Russell est beaucoup trop limitée et superficielle. Le livre contient 76 chapitres sur à peu près autant de philosophes. Et encore plus important, Russell relie tous ces philosophes et leurs idées aux cultures et aux époques dans lesquelles ces gens vivaient. Ce que fait Russell dans The History of Western Philosophy, c’est décrire l’histoire des idées en relation avec leur contexte spatio-temporel. Pour Russell, les idées n’existent pas dans le vide, et les philosophes qui ont exprimé ces idées ont été autant influencés par leur époque que l’inverse. Pour cette raison, la portée et la profondeur de ce livre sont immenses. Par conséquent, il est pratiquement impossible de critiquer ce livre et de lui rendre justice en même temps.

Je peux seulement ajouter que c’est certainement l’un des livres les plus impressionnants que j’ai jamais lu. La seule raison pour laquelle je ne lui ai pas donné les 5 étoiles complètes est le fait que le livre est écrit pour un grand public, pourtant quelqu’un qui ne connaît pas les tenants et les aboutissants des philosophes et de leurs philosophies aura du mal à comprendre celui de Russell. points tout au long du livre. Russell est extrêmement blanc et, parfois, cynique. C’est charmant, pourvu qu’on comprenne l’essentiel.