Résumé de la masculinité féminine et description du guide d’étude

La version suivante du livre a été utilisée pour créer ce guide d’étude : Halberstam, J. Jack. Masculinité féminine. Duke University Press, 1998.

Female Masculinity commence par une introduction, sous-titrée « Masculinity without Men », dans laquelle Jack Halberstam met en place les définitions, les méthodologies, les problèmes et les thèmes qu’il explorera tout au long du livre. Comme le sous-titre en informe le lecteur, une grande partie de cette introduction se concentre sur l’introduction et l’affirmation de la validité de la masculinité féminine, ou, plus généralement, de l’existence de la masculinité en dehors des hommes. Halberstam prend soin de déconstruire la masculinité masculine blanche dominante dans la société en soulignant la nécessité de masculinités alternatives ; la masculinité ne devient définissable que lorsqu’elle est retirée des hypothèses associées à la masculinité. Il explique ensuite le phénomène culturel dans lequel la masculinité est jugée appropriée pour les jeunes filles en tant que garçons manqués, mais devient soudainement inacceptable une fois que ces filles atteignent l’adolescence. Cela crée un vide dans lequel la masculinité féminine adulte est ignorée et marginalisée. Halberstam explique ensuite la nécessité d’étudier et de valider les identités de genre marginalisées en expliquant le jugement et la violence rencontrés par les personnes considérées comme étant dans la mauvaise salle de bain ; les choix de genre binaires, comme les salles de bains genrées, excluent spécifiquement les personnes qui ne correspondent pas aux attentes rigides en matière de genre. Halberstam termine l’introduction par des analyses des portraits photographiques de Catherine Opie et Del Grace ; ces artistes queer dépeignent des genres délibérément illisibles en tant qu’hommes ou femmes dans le but de confronter les attentes sexuées des téléspectateurs.

Le chapitre suivant d’Halberstam, « Perverse Presentism: The Androgyne, the Tribade, the Female Husband, and Other Pre-Twentieth-Century Genders », souligne la nécessité de conceptualiser les genres historiques en utilisant les croyances sur le genre de l’époque contemporaine. En tant que tel, Halberstam soutient que l’utilisation du terme «lesbienne» pour décrire l’homosexualité féminine d’avant le XXe siècle est anachronique; au lieu de cela, les chercheurs devraient conceptualiser ces relations homosexuelles en utilisant des termes tels que «mari féminin» ou «inversé», car ce sont les termes que ces femmes et leurs contemporains auraient utilisés. Selon Halberstam, utiliser le terme « lesbienne » pour décrire ces femmes reviendrait à appliquer les croyances modernes au passé, perdant ainsi des différences importantes entre l’homosexualité historique et moderne. Halberstam décrit ensuite le «tribadisme», un acte sexuel qui implique qu’une femme gagne du plaisir sexuel en frottant son clitoris sur un partenaire; de nos jours, le tribadisme est rarement discuté, ce qui illustre l’argument de Halberstam selon lequel le langage contemporain est insuffisant pour analyser correctement les comportements sexuels. Halberstam introduit ensuite le concept de femme mari, une femme qui se comporte comme un mari envers une femme mariée. Halberstam discute des journaux d’Anne Lister, une femme mariée, pour illustrer les natures sexuées de ces types de relations; Anne Lister, par exemple, ne permettrait pas à ses amants de lui faire plaisir, mais préférait plutôt être toujours l’agresseur sexuel dans la relation.

Dans son troisième chapitre, « ‘A Writer of Misfits’ : John Radclyffe Hall and the Discourse of Inversion », Halberstam décrit « l’inversion » : un terme du début du siècle utilisé pour expliquer pourquoi certaines femmes étaient des femmes masculines et désirées. Pour expliquer l’inversion, Halberstam se tourne vers « Sexual Inversion in Women » (1895) de Havelock Ellis, qui met l’accent sur la nature binaire du genre : une femme masculine souhaite simplement être un homme. Halberstam considère ensuite les invertis de l’époque de Hall qui se faisaient passer pour des hommes ou infiltraient des espaces dominés par les hommes, comme les forces de police et l’armée, qui conceptualisaient leurs genres et leurs masculinités de multiples façons. Le roman le plus célèbre de Hall, The Well of Loneliness, dépeint son protagoniste, Stephen Gordon, comme un inverti qui « aime les femmes très spécifiquement comme le ferait un homme », contredisant ainsi directement la théorie lesbienne qui loue la « femme identifiée par une femme » (96). Cela a souvent conduit à rejeter The Well of Loneliness comme lesbophobe, mais Halberstam insiste pour que Stephen Gordon soit reconnu comme un inverti plutôt que comme une lesbienne, niant ainsi ces critiques.

Halberstam passe ensuite à «Lesbian Masculinity: Even Stone Butches Get the Blues», dans lequel il considère l’identité de la «stone butch», une lesbienne qui ne permet pas à ses partenaires sexuels de lui faire plaisir. Halberstam décrit d’abord le manque d’un vocabulaire sexuel adéquat à utiliser lors de l’analyse de la sexualité : il n’y a tout simplement pas assez de termes précis à utiliser, peut-être parce que le sexe existe au sein de « réseaux complexes d’identités raciales, de classe et de genre » (116). Au milieu du XXe siècle, la butch de pierre était considérée comme pathologique en raison de l’hypothèse selon laquelle la butch de pierre déteste son corps féminin et déteste donc toutes les femmes et elle-même. Halberstam soutient cependant que la butch de pierre vit dans un corps déconnecté de son sexe : elle est masculine mais vit dans un corps féminin. Halberstam conclut finalement que le butch de pierre ne devient une identité viable et cohérente que lorsque la masculinité féminine est reconnue comme valide.

Dans le chapitre suivant, « Transgender Butch : Butch/FTM Border Wars and the Masculine Continuum », Halberstam examine les relations entre les lesbiennes butch et les hommes transgenres femme-homme (FTM). Halberstam met l’accent sur la nécessité d’éliminer la pensée dans un « continuum de masculinité » qui suppose que la masculinité augmente à mesure que le sexe devient plus masculin. Il propose la catégorie de « butch transgenre » pour aider à conceptualiser le butchness et la masculinité féminine en dehors d’un tel cadre binaire et transsexuel. Halberstam discute ensuite de plusieurs exemples de littérature FTM, dont beaucoup mettent l’accent sur le besoin d’un homme trans de se différencier d’une lesbienne masculine, et débat contre l’argument de Bernice Hausman selon lequel la trans-identification n’existe pas et ne peut pas exister sans intervention médicale et technologique. Ce chapitre se termine par une réaffirmation de la nécessité d’accepter des genres qui ne rentrent pas dans le cadre binaire typique du masculin masculin et du féminin féminin.

Le sixième chapitre d’Halberstam s’intitule « Looking Butch : A Rough Guide to Butches on Film » et, comme il est dit, présente un guide historique des personnages de butch représentés dans le film. Halberstam discute d’abord des réseaux complexes de téléspectateurs qui surviennent lorsque les médias sont créés par, présentés ou représentés par des personnes homosexuelles, en particulier à la lumière des codes de production hollywoodiens, qui censuraient la représentation homosexuelle dans les films du milieu du XXe siècle. Halberstam explique le «débat sur l’image positive», qui a surgi au cours des premières années du mouvement LGBT +; Les premiers militants LGBT + ont insisté sur le fait que toutes les représentations des personnes LGBT + doivent être positives, telles que définies par les féministes blanches de la classe moyenne. Halberstam énumère et décrit ensuite plusieurs types de femmes butch qui ont été représentées dans le film : les garçons manqués, les butchs prédateurs, les butchs dans les genres fantastiques, les butchs travestis, les butchs à peine masculins et le « butch post-moderne » contemporain.

« Drag Kings: Masculinity and Performance » est le septième chapitre de Female Masculinity, dans lequel Halberstam décrit le manque historique de culture lesbienne drag, et comment ce fait peut être influencé par la non-performativité supposée de la masculinité. Halberstam met l’accent sur la nécessité d’accepter les perceptions réelles des drag kings d’eux-mêmes tout en appliquant les performances du drag king à la propre analyse théorique de Halberstam. Pour faire des recherches sur la culture du drag lesbien, Halberstam a assisté à plusieurs concours de drag king, au cours desquels il a vu de nombreux types de performances de drag : la réalité masculine de la butch, les femmes prétendantes et le mimétisme masculin, pour n’en nommer que quelques-uns. Halberstam décrit ensuite les spectacles de drag king, qui sont théâtraux et plus similaires au phénomène masculin gay des spectacles de drag queen. Halberstam souligne que les drag kings ont tendance à jouer à la fois du théâtre et de leur propre masculinité, prêtant à chaque performance des couches de genre, de présentation et de théâtralité qui ne sont pas nécessairement cohérentes les unes avec les autres.

Le dernier chapitre de Halberstam est intitulé « Raging Bull (Dyke) : New Masculinities » et commence par Halberstam décrivant son expérience de l’adolescence féminine comme « le rétrécissement de mon monde » (267). Il déplore ensuite le manque d’intérêt et l’hostilité pure et simple envers la masculinité féminine adulte. Halberstam décrit le sport de la boxe féminine et combien de boxeuses ressentent le besoin d’affirmer leur féminité, comme si s’engager dans une activité à code masculin menaçait une féminité « naturelle ». Halberstam met fin à la masculinité féminine en réaffirmant que la masculinité féminine est égale à la masculinité masculine et qu’elle n’est pas contre nature ou simplement dérivée.