لاد حارتنا par Naguib Mahfouz

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Il s’agit d’une allégorie sur l’histoire des prophètes des religions d’Abraham – Adam, Moïse, Jésus, Mohammed représentés autant qu’il est humainement possible. Gebelaawi, le créateur d’une ruelle, a favorisé son fils (d’un serviteur) Adham par rapport à ses autres fils de naissance supérieure, y compris Idris (Iblis). Idris a abandonné son père et a ensuite trompé Adham dans la tentation de connaître la volonté de G, ce qui a poussé G à le jeter.


« Votre esprit reste à l’endroit d’où il a été jeté. »

Adham a vécu en espérant retrouver la vie confortable qui était autrefois la sienne, méprisant la vie à maintenir que vous devez gagner :


« Seul un animal s’inquiète tout le temps du prochain repas. « 

Adham a vécu une vie misérable – le souvenir du paradis perdu peut apporter plus de souffrance que la résidence en enfer, il a vu l’un de ses fils tuer l’autre. Cependant, G a promis à Adham sur le lit de mort de plus tard que ses enfants obtiendraient la vie pour laquelle il avait bâillé.

Bien que G n’ait pas ramené les successeurs d’Adham dans son palais, il a créé une fiducie à leur profit. Cependant, bientôt fiduciaire (notre symbole pour puissant) est devenu corrompu et il a gardé quelques gangsters pour sa protection.
Les gens qui souffraient maintenant à plusieurs reprises ont vu l’espoir de la rédemption d’abord dans l’agressif Gebel (Moïse) – qui voulait une sorte d’ordre «œil pour œil» et n’a sauvé que quelques-uns, c’est-à-dire sa tribu qu’il considérait comme les successeurs d’Adham, puis dans Rifaa (Jésus) – un idiot innocent qui pensait que le pouvoir était inutile et que l’amour était la vraie chose ; puis à Qasim (Muhammad) – qui a essayé d’équilibrer les idées précédentes -‘Forcer quand c’est nécessaire et aimer toujours‘. Tous ont semblé réagir au(x) précédent(s) et tous ont remporté des victoires à des degrés divers. Cependant, bientôt, le travail accompli par chacun d’eux a été annulé et les mêmes anciennes conditions sont revenues – comme si elles créaient de la place pour le prochain prophète. Rien d’eux n’est resté à l’exception de leurs noms – auxquels les gens aimaient s’associer et de leurs histoires.


« Notre fléau, c’est l’oubli.

« Personne qui regarde l’état de notre ruelle ne croira ce que le rébec raconte dans les cafés. Qui était Gebel ? Qui était Rifaa ? Qui était Qaasim ? Où, en dehors du monde du café, sont les bonnes œuvres auxquelles il est fait référence ? Tout ce que l’œil voit, c’est une ruelle plongée dans les ténèbres et des bardes chantant des rêves.

Tout comme Orwell a montré l’absurdité des révolutions politiques, NF montre l’absurdité des révolutions religieuses. Une révolution peut émouvoir les gens mais elle ne les changera pas ; comme une feuille d’automne soufflée par les vents, nous retomberons dans leurs anciennes habitudes.


« Gebel, Rifaa et Qaasim n’étaient que des noms – des chansons scandées par des bardes drogués dans les cafés. Chaque faction était fière de son héros, dont il ne restait aucune trace, et ils se disputaient et se battaient à leur sujet. Diverses phrases circulaient dans les tanières de haschich : ‘Quel en est l’usage?’ (du monde, pas de la drogue) ou « Tout se termine par la mort; mourons de la main de Dieu et non sous la trique d’un homme fort. Le mieux que nous puissions faire est de nous saouler ou de prendre du haschich.  » Ils ont pleuré tristement des chansons sur la trahison, la pauvreté et l’avilissement, ou chantaient des chansons de paillardes aux oreilles de tout homme ou femme qui cherchait une consolation, aussi terrible que soit leur malheur. Dans des moments de misère particulière, les gens disaient : « Ce qui est écrit est écrit. Gebel ne peut pas aide, ni Rifaa, ni Qaasim. Notre destin vole dans ce monde et poussière dans l’autre. ‘ »

Cependant, l’espoir a le moyen de trouver quelque chose auquel s’attacher. Maintenant, il s’attache à la magie (science) quelque chose qu’Arafa (le cinquième fils d’Alley) a apporté avec lui-même. Contrairement aux prophètes, il n’a été ni expulsé par G. (Adham), ni rencontré par G. à aucun moment (Gebel)), ni entendu ses voix (Rifaa) ni vu aucun de ses serviteurs (Qaasim) – remarquez comment G. devient de moins en moins visible à chaque nouvelle génération.

Arafa veut répéter les erreurs d’Adham, il veut savoir:


« La vérité est que je veux regarder le livre qui a fait jeter Adham, si les histoires sont vraies. »

Contrairement aux prophètes, il n’espère pas développer une suite. Contrairement à eux, son rêve ne se limite pas à celui d’Adham :

« Imaginez si la vie se passait dans les loisirs ! C’est un beau rêve, mais risible, Hanash. Ce qui serait vraiment beau, ce serait de supprimer le travail pour faire des miracles.

Innocemment le scientifique devient la cause de la mort de G. :


« Gebelaawi qu’il avait été plus facile de tuer que de voir.

« Maintenant qu’il est parti, le respect est dû au mort. »

Cependant, G était satisfait d’Arafa au moment de sa mort.

Innocemment, il finit par rendre le méchant fiduciaire beaucoup plus puissant qui se retournera plus tard contre lui.

Pourtant, ce combat n’est pas terminé, G. est mort et pourtant l’espoir n’est pas mort avec lui. Ils ne regardent plus vers la maison de G et gémissent son nom mais ils ont trouvé un nouvel espoir – dans la magie.


« Si nous devions choisir entre Gebelaawi et la magie, nous choisirions la magie. »


L’ironie

Maintenant, tout cela peut vous faire croire que l’allégorie remet en question la foi. Il semble que oui – Geblaawi est le dieu, n’est-ce pas ? Et il meurt, et les œuvres des prophètes sont défaites, et le seul espoir est la science ? Il y a aussi d’autres objections. Par exemple, nous pouvons toujours soutenir que trois prophètes (autres qu’Adham) auraient pu mentir ou avoir eu des hallucinations ; nous n’avons que leur parole pour suggérer une communication entre eux et G. Dans un chapitre, on les voit méditer sur la révolution, dans le suivant, nous les voyons raconter aux autres comment ils ont reçu le message de G. Ensuite, il y a la façon dont les œuvres des prophètes ont été défaites. De plus, un successeur nous raconte des histoires (narration à la première personne). Tous pourraient n’être que des histoires.

Un dirigeant égyptien controversé a déclaré que Rushdi n’aurait pas osé publier ses versets sataniques si Mahfouz était puni. Ce fait obtenir une interdiction en Égypte et une attaque contre la vie de l’auteur.

Maintenant, voici la vérité de Dieu (intentionnée) – Geblaawi n’est pas censé être Dieu. D’après l’auteur, rien peut représenter Dieu et l’œuvre est profondément « religieuse ». Alors que représente réellement Geblaawi ? Il représente l’idée que certaines personnes se font de Dieu. Ne me demandez pas ce que ça veut dire.

Si vous voulez connaître le point de vue de l’auteur sur les choses, vous devez lire la note du traducteur (merci Jibran d’avoir suggéré la traduction). Une chose qui prouve que Mahfouz disait la vérité et n’essayait pas simplement de sauver son cou d’être poignardé de nouveau est que Dieu est directement mentionné dans le livre – dans les prières et les souhaits des gens comme séparé de Gadalaawi – ce qui pourrait être étrange s’il représentait Dieu. C’est comme Staline directement mentionné par son nom dans Animal Farm.

« La volonté de Dieu sera faite ! Après sa longue vie, Gebelaawi est mort.

Un Dieu non anthropique est ce que la tradition islamique a toujours préconisé et vous voyez donc qu’il n’y avait là rien de blasphème.

NF était révolté après avoir lu le travail de Darwin. Comme Le paradis perdu de Milton, le livre a été écrit par un auteur dans un effort pour concilier ses doutes religieux. ‘Back to Mathusalem’ de GB Shaw – une œuvre similaire conciliant religion et science a en partie inspiré NF. Le Christ recrucifié de Kazan takis est censé être une autre œuvre similaire à certains égards.

Et donc vous voyez, à quel point Rushdi et Mahfouz sont différents – vous en voulez plus ? Mahfouz accordait une plus grande valeur à la paix qu’à la liberté d’expression et n’était pas favorable à la réédition du travail si cela pouvait entraîner des troubles.


Un Dieu qui n’a rien d’humain en lui (ça ?)

Personnellement, je ne sais pas comment un Dieu non anthropique résout les questions soulevées par le darwinisme. De plus, toutes nos connaissances sont anthropiques. Un Dieu qui a des sentiments, peut rire ou pleurer, est bien plus compréhensible (et le Coran lui-même donne à Dieu des sentiments anthropiques comme la miséricorde et la bonté envers Dieu). Il y a, par exemple, une vieille chanson hindi dans laquelle un homme interroge Dieu (plus exactement, ‘créateur du monde’) pour savoir pourquoi il a créé le monde, les gens, les cultures tout en devinant les raisons de Dieu. Voici ce qu’il avait à demander à Dieu au sujet de l’amour :


« Toi aussi, tu as dû souffrir en créant le cœur,
En créant cette tempête d’amour en elle,
Quelqu’un a dû parfois vivre dans ton cœur aussi
Des larmes aussi ont dû apparaître dans tes yeux.

Maintenant, c’est un dieu auquel vous pourriez vous rapporter. Comme Nietzsche, moi aussi je me fiche d’un Dieu qui ne danse pas.
Plus de citations :


« la mort, qui détruit la vie avec peur avant même qu’elle ne frappe. »

« La peur ne vous empêche pas de mourir, mais elle vous empêche de vivre. »

« une conversation intime perdait tout son sens si elle durait éternellement »

« Quel besoin avez-vous de parler quand vous chantez toujours ? »

« Tant que je ne peux pas redonner la vie, je ne peux prétendre avoir aucun pouvoir. »

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