Sagesse autochtone, connaissances scientifiques et enseignements des plantes par Robin Wall Kimmerer

C’est l’un des livres les plus singuliers et les plus beaux que j’aie jamais lus. C’est la perspective qui change de la meilleure des manières. Nous avons tant à apprendre et à tenir compte des histoires et traditions indigènes ; leur pensée, leur langage et leur réciprocité avec la nature que notre nation coloniale a détruits sont désespérément nécessaires pour sauver cette terre. Notes à venir. Il y a tellement de post-its et de pages pliées que je dois revoir.

« Comment, dans notre monde moderne, retrouver notre chemin pour comprendre à nouveau la terre comme un don, pour rendre à nouveau nos relations avec le monde sacrées ? Je sais que nous ne pouvons pas tous devenir des chasseurs-cueilleurs, mais même dans une économie de marché, pouvons-nous nous comporter « comme si » le monde vivant était un cadeau ? » (31)

« L’arrogance de l’anglais est que la seule façon d’être animé, d’être digne de respect et de préoccupation morale, est d’être humain. » (57)

« Nous rassemblons nos esprits pour envoyer nos salutations et nos remerciements à toute la belle vie animale du monde, qui se promène avec nous. Ils ont beaucoup de choses à nous apprendre en tant que personnes. Nous sommes reconnaissants qu’ils continuent de partager leur vie avec nous et espérons qu’il en sera toujours ainsi. Rassemblons nos esprits et adressons nos remerciements aux animaux. Maintenant, nos esprits ne font qu’un.

Imaginez élever des enfants dans une culture où la gratitude est la première priorité. Freida Jacques travaille à l’école de la Nation Onondaga. Elle est la mère du clan, la liaison école-communauté et une généreuse enseignante. Elle m’explique que l’Adresse de Thanksgiving incarne la relation d’Onondaga avec le monde. Chaque partie de la Création est remerciée à son tour pour avoir rempli le devoir que le Créateur lui a confié envers les autres. « Cela vous rappelle chaque jour que vous en avez assez », dit-elle. ‘Plus qu’assez. Tout le nécessaire pour maintenir la vie est déjà là. Lorsque nous faisons cela, chaque jour, cela nous conduit à une perspective de contentement et de respect pour toute la Création.’
Vous ne pouvez pas écouter le discours de Thanksgiving sans vous sentir riche. » (110-111)

« Comme le dit Freida. ‘Le discours de Thanksgiving est un rappel que nous ne pouvons pas entendre trop souvent, que nous, les êtres humains, ne sommes pas responsables du monde, mais que nous sommes soumis aux mêmes forces que tout le reste de la vie.’
Pour moi, l’impact cumulatif du serment d’allégeance, de mon temps d’écolière à mon âge adulte, était la culture du cynisme et un sens de l’hypocrisie de la nation – pas la fierté qu’il était censé inculquer. Alors que je grandissais pour comprendre les dons de la terre, je ne pouvais pas comprendre comment «l’amour du pays» pouvait omettre la reconnaissance du pays lui-même. La seule promesse qu’il exige est un drapeau. Qu’en est-il des promesses les uns aux autres et à la terre? » (112)

« Comment montrer à mes filles que je les aime un matin de juin ? Je les cueille des fraises des bois. » (122)

Comportements affectueux–liste (123)

« Être parmi les sœurs fournit une manifestation visible de ce que la communauté peut devenir lorsque ses membres comprennent et partagent leurs dons. Dans la réciprocité, nous remplissons nos esprits ainsi que nos ventres. » (134)

« Ils me rappellent les années de la vie d’un arbre que je tiens dans mes mains. À quoi cela ressemblerait-il, me suis-je demandé, de vivre avec cette sensibilité accrue aux vies données pour la nôtre ? Considérer l’arbre dans le Kleenex, l’algue dans le dentifrice, les chênes dans le parquet, les raisins dans le vin ; suivre le fil de la vie en tout et lui rendre hommage ? Une fois que vous avez commencé, il est difficile de s’arrêter, et vous commencez à vous sentir inondé de cadeaux.
J’ouvre le placard, un endroit probable pour les cadeaux. Je pense : ‘Je te salue, pot de confiture. Toi verre qui était autrefois du sable sur la plage, lavé d’avant en arrière et baigné d’écume et de cris de mouettes, mais qui se transforme en verre jusqu’à ce que tu retournes à nouveau à la mer. Et vous, baies, dodues dans votre mois de juin, maintenant dans mon garde-manger de février. Et toi, chérie, si loin de ta maison des Caraïbes, merci d’avoir fait le voyage.' » (154)

« L’Honorable Harvest nous demande de rendre, en réciprocité, ce qui nous a été donné. La réciprocité aide à résoudre la tension morale de prendre une vie en donnant en retour quelque chose de valeur qui soutient ceux qui nous soutiennent. L’une de nos responsabilités en tant que le peuple humain est de trouver des moyens d’entrer en réciprocité avec le monde plus qu’humain. Nous pouvons le faire par la gratitude, par la cérémonie, par l’intendance des terres, la science, l’art et dans des actes quotidiens de révérence pratique.  » (190)

« La forêt dans laquelle les lichens habitent est un paysage végétal richement texturé, mais ce ne sont pas des plantes. Ils brouillent la définition de ce que signifie être un individu, car un lichen n’est pas un être, mais deux : un champignon et une algue. Ces partenaires sont aussi différents que possible et pourtant sont unis dans une symbiose si étroite que leur union devient un organisme entièrement nouveau. » (269)

« Je peux voir mon visage se refléter dans une goutte pendante. L’objectif fish-eye me donne un front géant et des oreilles minuscules / Je suppose que c’est comme ça que nous, les humains, pensons trop et écoutent trop peu. d’apprendre d’autres intelligences que la nôtre. L’écoute, le témoignage, crée une ouverture sur le monde dans laquelle les frontières entre nous peuvent se dissoudre en une goutte de pluie. La goutte gonfle sur la pointe d’un cèdre et je l’attrape sur ma langue comme une bénédiction. » (300)

« Les empreintes du Windigo.
Ils sont partout où vous regardez. Ils piétinent les boues industrielles du lac Onondaga. Et sur une pente sauvagement coupée dans la chaîne côtière de l’Oregon où la terre s’effondre dans la rivière. Vous pouvez les voir là où les mines de charbon arrachent les sommets des montagnes en Virginie-Occidentale et dans les empreintes de nappes de pétrole sur les plages du golfe du Mexique. Un mile carré de soja industriel. Une mine de diamants au Rwanda. Un placard rempli de vêtements. Toutes les empreintes Windigo, ce sont les traces d’une consommation insatiable. Tant de gens ont été mordus. Vous pouvez les voir marcher dans les centres commerciaux, lorgner votre ferme pour un développement immobilier, se présenter au Congrès.
Nous sommes tous complices. Nous avons permis au « marché » de définir ce que nous valorisons de sorte que le bien commun redéfini semble dépendre de modes de vie débridés qui enrichissent les vendeurs tout en appauvrissant l’âme et la terre. » (307)

« Nous restaurons la terre, et la terre nous restaure. Comme le met en garde l’écrivain Freeman Howe, ‘Nous continuerons d’avoir besoin des connaissances et des méthodologies de la science, mais si nous permettons à la pratique de la restauration de devenir le domaine exclusif de la science, nous aurons a perdu sa plus grande promesse, qui n’est rien de moins qu’une redéfinition de la culture humaine.' » (336)

« De nombreux peuples autochtones partagent la compréhension que nous sommes chacun dotés d’un don particulier, d’une capacité unique. Des oiseaux à chanter et des étoiles à briller, par exemple. Il est entendu que ces dons ont une double nature, cependant : un don est aussi un responsabilité. Si le cadeau de l’oiseau est le chant, alors il a la responsabilité de saluer la journée avec de la musique. C’est le devoir des oiseaux de chanter et le reste d’entre nous de recevoir le chant en cadeau.
Demander quelle est notre responsabilité, c’est peut-être aussi demander : Quel est notre don ? Et comment allons-nous l’utiliser? Des histoires comme celle sur le peuple du maïs nous guident, à la fois pour reconnaître le monde comme un cadeau et pour réfléchir à la manière dont nous pourrions réagir. …
Nous n’avons peut-être pas d’ailes ou de feuilles, mais nous, les humains, avons des mots. La langue est notre don et notre responsabilité. J’en suis venu à considérer l’écriture comme un acte de réciprocité avec la terre vivante. Des mots pour se souvenir d’histoires anciennes, des mots pour en raconter de nouvelles, des histoires qui réunissent la science et l’esprit pour nourrir notre devenir un peuple de maïs. » (347)

« Et ainsi il est arrivé que dans tout le pays indien, il y a un mouvement pour la revitalisation de la langue et de la culture issu du travail dévoué d’individus qui ont le courage de donner vie aux cérémonies, de rassembler des locuteurs pour réapprendre la langue, de planter du vieux variétés de semences, restaurer les paysages indigènes, ramener les jeunes à la terre. Les gens du Septième Feu marchent parmi nous. Ils utilisent le bâton de feu des enseignements originaux pour restaurer la santé des gens, pour les aider à refleurir et à porter du fruit .
La prophétie du Septième Feu présente une deuxième vision pour le temps qui est à nos portes. Il dit que tous les peuples de la terre verront que le chemin à parcourir est divisé. Ils doivent faire un choix dans leur cheminement vers l’avenir. L’une des routes est douce et verte avec de l’herbe neuve. On pouvait y marcher pieds nus. L’autre chemin est noir brûlé, dur ; les cendres vous couperaient les pieds. Si les gens choisissent le chemin herbeux, alors la vie sera soutenue. Mais s’ils choisissent le chemin des cendres, les dommages qu’ils ont causés à la terre se retourneront contre eux et apporteront souffrance et mort aux habitants de la terre.
Nous sommes effectivement à la croisée des chemins. Les preuves scientifiques nous disent que nous sommes proches du point de basculement du changement climatique, de la fin des combustibles fossiles, du début de l’épuisement des ressources. Les écologistes estiment que nous aurions besoin de sept planètes pour maintenir les modes de vie que nous avons créés. Et pourtant, ces modes de vie, manquant d’équilibre, de justice et de paix, ne nous ont pas apporté le contentement. Ils nous ont apporté la perte de nos proches dans une grande vague d’extinction. Que nous voulions ou non l’admettre, nous avons un choix devant nous, un carrefour. » (368)