Jamie Sarkonak : House cherche à diviser la science sur la base de l’appartenance ethnique

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La science permet-elle la découverte de faits objectifs, ou n’est-elle qu’un autre moyen d’expression culturelle qui diffère selon les civilisations ? En septembre, le comité scientifique de la Chambre des communes semblait s’être prononcé en faveur de cette dernière en enquêter « la meilleure façon d’intégrer les connaissances traditionnelles et la science autochtones dans l’élaboration des politiques gouvernementales » et la manière de résoudre tout conflit avec la science « occidentale ».

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Le comité ne débat pas de l’existence d’un système de connaissances à deux niveaux basé sur l’origine ethnique – la plupart de ses membres, y compris les conservateurs, ne remettent pas en question cette prémisse. Ils se demandent plutôt comment mieux déployer un tel système au sein du gouvernement canadien.

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La science autochtone est, peut-être intentionnellement, un concept difficile à cerner. Les défenseurs ne parviennent pas à le définir de manière cohérente et confondent souvent la science menée par les peuples autochtones (c’est-à-dire les preuves d’observation à long terme sur des phénomènes tels que les schémas de migration des caribous) avec des croyances culturelles non scientifiques qui sont d’une manière ou d’une autre considérées comme équivalentes aux données scientifiques. méthode. Il y a souvent un élément politique et anticolonial dans la « science autochtone ».

Une explication a été donnée par Myrle Ballard, chef d’Environnement Canada Conseiller scientifique autochtoneOMS dit le 6 novembre, le comité a déclaré que « la science occidentale est une science dominatrice » qui a colonisé sa cousine autochtone.

« Ce que nous devons faire, c’est comprendre pourquoi cela s’est produit et le mettre au premier plan pour comprendre que les deux sciences sont vraiment importantes », a déclaré Ballard. expliqué. « Les sciences autochtones et occidentales sont toutes deux des sciences. C’est juste que la science occidentale est davantage utilisée dans les laboratoires et les expériences, etc., mais c’est également le cas de la science autochtone lorsque nous allons sur le terrain pour les expériences que nous faisons.

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Ballard a ajouté que les fabricants de médecine traditionnelle expérimentaient avec les plantes, préparaient des recettes et tentaient de les protéger de la contamination humaine – ce qui, à son avis, était l’équivalent d’un travail de laboratoire scientifique. Elle croit que la science autochtone devrait être prise en compte dans « l’ensemble de la pratique scientifique au sein du gouvernement fédéral ».

Un sous-ministre adjoint à Environnement Canada, Marc D’Iorio, s’est montré plus concis : expliquant au comité que la science autochtone est une question « d’observations à long terme de notre environnement physique et naturel », avec une approche interdisciplinaire fondée sur des valeurs (quelles valeurs, il n’a pas précisé).

Un autre témoin, le chercheur en psychédéliques et ethnobotaniste Joseph Mays, a proposé sa propre compréhension des valeurs scientifiques autochtones : « Ce qui distingue souvent le savoir autochtone est l’accent mis sur la relationnalité et la réciprocité, la compréhension que notre existence repose sur les dons d’autres êtres. »

Ce sentiment a été repris par la présidente de la Société canadienne de gestion des déchets nucléaires, Laurie Swami, qui a témoigné que les connaissances autochtones sont pertinentes pour le stockage des déchets nucléaires parce qu’elles offrent, en partie, une perspective « dans laquelle les humains font partie d’une relation plus large avec l’environnement ».

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Certains défenseurs de la « science autochtone » mettent fortement l’accent sur l’identité des fondateurs de chaque système. Même si le système d’évaluation par les pairs utilisé pour examiner la science classique respecte les savoirs de toute identité nationale, il reste un produit de l’Europe et est donc incomplet.

« Tout comme les preuves deviennent légitimes grâce à l’examen par les pairs dans les systèmes de connaissances eurocentriques comme celui dans lequel j’évolue, les connaissances autochtones sont également développées et régies par des protocoles spécifiques à chaque nation. » expliqué Anne Salomon, professeure à l’Université Simon Fraser, le 29 novembre.

Vraisemblablement, il existe également la science chinoise (qui a la même formule de gravité que la science européenne mais qui est en quelque sorte culturellement distincte) et la science romaine traditionnelle (qui, je suppose, inclurait l’étude de l’astrologie et de la lecture d’orgue, car toute tradition culturelle peut être science maintenant).

En réalité, la méthode scientifique n’est qu’un moyen de tester des hypothèses sur le monde afin de déterminer ce qui correspond à la réalité et ce qui ne le fait pas. La vérité ne dépend pas de l’appartenance ethnique. Si une plante présente des bienfaits médicaux, peu importe qu’ils aient été découverts en laboratoire ou par des personnes qui l’utilisent depuis des milliers d’années. Tout ce qui compte c’est que ça marche.

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En plus de ce qui précède, bon nombre de ces témoins du comité semblent souhaiter que le gouvernement mette davantage l’accent sur le collectivisme et la spiritualité autochtone lorsqu’il élabore des politiques « fondées sur des données probantes ». Ils ont compris qu’il est possible de créer une porte dérobée vers davantage de consultations autochtones en invoquant la science pure et dure.

Les défenseurs diront que prendre en compte les connaissances autochtones n’est pas la même chose que consulter, mais ils ont du mal à expliquer pourquoi.

Ballard dit Le comité a déclaré que la consultation a lieu « lorsque nous vous parlons d’une question spécifique », mais que le savoir autochtone implique de s’adresser « aux détenteurs de connaissances pour qu’ils partagent ce qu’ils savent sur l’environnement, ce qu’ils savent sur le changement climatique et ce qu’ils savent sur changements au sein des espèces en temps réel. Cela semble à peu près pareil.

De nombreuses tentatives ont été faites dans le domaine judiciaire pour lier le gouvernement à la consultation des Autochtones – ce qui, en pratique, équivaudrait à un veto autochtone. Cela a réussi dans le cas de l’aménagement du territoire, qui impose désormais au gouvernement fédéral de s’acquitter d’une obligation de consultation.

Toutefois, sur des questions plus vastes, notamment celles de la législation générale, la Cour suprême a explicitement organisé en 2018 que le gouvernement fédéral n’a pas l’obligation de consulter les peuples autochtones. Il semble que la meilleure solution, la plus directe, consistait à s’adresser directement au pouvoir exécutif du gouvernement lui-même.

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Malheureusement, peu de questions difficiles sont posées à ce comité. Les conservateurs, pour la plupart, ont effectivement acquiescé, posant des questions sur ce que le gouvernement peut faire de mieux sur le front de la science autochtone. Peut-être sont-ils mal préparés ; peut-être craignent-ils des représailles s’ils remettent en question tout ce qui contient « Autochtone » dans le titre. Peut-être qu’ils sont à bord. Qui sait.

Quoi qu’il en soit, la tâche de responsabilisation semble incomber au député du Bloc Québécois Maxime Blanchette-Joncas, qui a tenu à demander à quiconque témoigne devant le comité de résoudre les conflits entre la « science occidentale » et la « science autochtone ». En d’autres termes, il est le seul à réellement essayer de comprendre à quoi s’engage exactement le gouvernement.

Ses résultats ont été limités. Habituellement, les défenseurs de la science autochtone donnent la réponse terriblement commode que leur métier n’entre tout simplement pas en conflit avec la science formelle, puis manquent de temps avant qu’un suivi significatif puisse être demandé. Pourtant, on se demande à quoi ressemblerait ce comité si l’opposition officielle se souciait également d’aborder quelques questions difficiles.

Poste National

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